Дәрістер топтамасы
Ин ша Аллах, с благословения Аллаха Субхана ва Тааля мы продолжим дальше читать и учить текст имама Абу Джафар ат-Тахави (рахимахуллах) по акыде.
На прошлой лекции мы с вами остановились на словах имама Абу Джафара ат-Тахави (рахимахуллах): «ва ля якуну илля ма юрид» (и будет или сбудется только то, что пожелает Всевышний Аллах, а то чего он не пожелал не сбудется). И так же на последней лекции мы объясняли значение свойства «ирада». Наши имамы в своих книгах писали: «аль-ирадату тахсису мумкинат бибагди ма яджузу аляйха», то есть то, что не являлось «ваджиб» (обязательное), «мустахил» (невозможное), но было «мумкин» (возможное)…То есть здесь «мумкин» используется как термин.
Свойство «ирада» означает закреплять одну из многих вещей которые были «джаиз» (дозволенными). И это называется «ирада». Например: человек хочет рисовать. Художник намеревается заняться рисованием. В первую очередь он вообразит картину, которую хочет запечатлеть на листе. Так как он художник, он может рисовать горы, людей, животных. А среди животных есть много разновидностей. И среди всех возможных разновидностей, он выбирает одну и закрепляется на этом. Например, он думает: «сейчас я нарисую льва», и закрепляется на нем. А после, в зависимости от этого появляются действия. То есть, его идея или же мысли воплощаются в реальность, т.е. он рисует эту картину.
Желание (ирада) означает именно: «закрепление, утверждение» и это называется желание. Всевышний Аллах, например, что-то утвердил в своих рабах. Например, какой-то человек попал в аварию. У него могут сломаться руки или ноги, или же он мог получить сотрясение мозга или еще что-то в этом роде. Или же совсем мог умереть. То есть перед ним есть большое количество возможных вариантов или случаев. Что-то из этого может с ним случится. И Аллах пожелал одно из возможных вариантов. Например, он мог остаться в живых, или же получить травмы и так далее. То есть Аллах закрепляет это и затем создает это своим могуществом. Это и есть желание. «Тахсису аль-мумкинат бибагди ма яджузун аляйха» (определение возможного из того, что является возможным из них). И теперь, Всевышний Аллах дал человеку право выборы и обязал ему шариат, отправив пророков. И если человек принимает все законы шариата, значит это случилось по воле Всевышнего, а если же он не принимает все законы шариата, то это тоже по воле Всевышнего Творца. То есть перед человеком стоят два варианта: принимать или же не принимать. Он сердцем выбирает один из двух вариантов и Аллах Субхана ва Тааля желает, и это случается.
И здесь, что человек не выполняет? Наши братья-салафиты говорят, что человек не выполняет желание Аллаха Субхана ва Тааля. Он не выполняет желание Аллаха. Они делят желание Аллаха на два виды: первое это общее желание, то есть в общем смысле, а второе религиозное желание, то есть желания, связанные с религиозными делами.
Например, они говорят: «Если человек не совершает молитву, то значит он не выполняет то, чего хочет Аллах», то есть случилось то, чего Аллах не желал. Если человек употребляет алкоголь, то случилось то, чего Аллах не желал. Таким образом, они делят желание Аллаха на два вида: общее желание и религиозное желание. Они говорят, что общее желание связано с этим миром, погодой, горами, деревьями, творением человека. Эти вещи, так или иначе, обязательно произойдут. «Ма ша Аллаху кяна ва ма лям яша ма якун» - то, что Аллах желает, сбудется непременно, а чего не желает, не сбудется. Это желание относится к жизни и существованию. А религиозное желание иногда сбывается, а иногда не сбывается. По их мнению, выражение «то, что Аллах желает, сбудется непременно, а чего не желает, не сбудется» не является всеобщим правилом. Это относится только к существованию, к жизни.
То есть, если вы не выполняете приказы Всевышнего, значит, вы не делаете то, что Аллах пожелал. Аллах хочет, чтобы вы совершали молитву, держали пост, чтобы вы были далеки от плохих деяний. И если вы не выполняете то, чего Аллах желал, значит, желание Аллаха не осуществляется. Они придерживаются такого мнения. Наши имамы не согласны с этим. Они говорят, что желание Аллаха - это одно, а то, что Аллах любит или не любит что-то это другое. То есть, любить и желать это две разных понятия. И чтобы человек не совершал - это все по воле Всевышнего. И то, что не совершается, так это приказ Аллаха, а не желание Аллаха. Приказы Аллаха могут быть нарушены или не выполнены, а желания Аллаха обязательно сбываются. Если Аллах пожелает, чтобы вы совершали молитву, вы будете совершать молитву, если Аллах пожелает, чтобы вы не употребляли алкоголь, то вы не будете этого делать.
«Ма ша Аллаху кяна ва ма лям яша ма якун», потому что то, чего Аллах желает, сбудется непременно, а чего не желает, не сбудется. «Ва ма ташауна илля яша Аллах» - вы не можете желать чего-то, пока Аллах не пожелает, то есть если Аллах не даст вам это желание, если не закрепит это желание, то вы не в силе это совершить. То есть желания Аллаха непременно сбываются.
То, что не выполняется это приказ Аллаха. И выполнение приказов Аллаха тоже зависит от желания Аллаха. То есть, если вы выполняете приказы Всевышнего, значит, вы выполняете их по воле Всевышнего. А если вы не выполняете приказы Аллаха, значит, вы не выполняете их по воле Всевышнего. «Ва ма ташауна илля яша Аллах» - вы не можете желать чего-то, пока Аллах не пожелает. «Ма ша Аллаху кяна ва ма лям яша ма якун» - то, что Аллах желает, сбудется непременно, а чего не желает, не сбудется.
Наши братья-салафиты говорят, что второе желание содержит в себе любовь и довольство. Они говорят, что у Аллаха есть два желания: первое - это желание связанное с жизнью, а второе религиозное желание, и что религиозное желание содержит в себе любовь и довольство. Но наши имамы с этим не согласны. Они считают, что любовь и желание это две разные вещи. Вообще, если смотреть на этот мир, то непременно желание, любовь и довольство не могут быть вместе. Человек может желать чего-то и не любить.
Например, когда человек болеет, он хочет вылечиться. А это возможно только путем болезненных процедур и приема неприятных лекарств. Он не любит это. Но несмотря на свою нелюбовь, он хочет вылечиться, и поэтому он подходит к этому делу разумно. Например, он идет к кому-то делать хиджаму, а делать хиджаму немного больно. Он не любит хиджаму, но желает ее. Почему? Потому что он знает, что в этом есть польза. То есть желание и любовь это не одно и то же. Что такое любовь и довольство, как наши имамы это понимали, мы обсудим это в дальнейшем.
Но наши имамы Ахлю Сунна никогда не говорили, что у Аллаха есть два вида желания и что его второе желание иногда не совершается.
Это говорят наши братья-салафиты и их учителя, что у Аллаха есть два вида желания и что его второе желание иногда не совершается или же что совершается то, чего Аллах не желал. И тем самым, они путают людей и их понимание. На самом деле, произойдет то, чего Аллах желал, и то, чего он не желал, не произойдет.
А на чем они основываются в этом вопросе? Про это они говорят в своих книгах. Те, кто читали их книги и получали знание у них, знают это. В вопросе «ирады» они делят на «кавлия» (словестный) и «шаргия» (религиозный). Можете увидеть это в шархе шейха Усаймина в «Васатыя», «Саласатуль усуль» и еще в других шархах (толкованиях), в шархе на «Мустахавиль» можно увидеть. Если посмотрите на шарх ибн аль-Изза или же на шарх Халиля Харраса, во всех этих трудах говорится об этом. А на чем они основываются в делении желания Аллаха на два вида? Они говорят, что в Коране есть 5-6 аятов по этому поводу. Однако, в Священном Коране имеются более ста аятов про желания Аллаха. И среди более ста аятов они нашли 5-6 аятов, которые они используют как доказательство своих слов и убеждений. Какие же это аяты? Давайте посмотрим: они приводят аят из суры «Маида» насчет «тахарата» (очищения). Приводят аят из суры «Бакара» насчет поста. В этих аятах Всевышний Аллах говорит: «Если вы в пути, то разговляйтесь. Если кому-то сложно держать пост, то пусть накормит нищего» и так далее - имеются такого рода облегчения. И после этих слов, Аллах Тааля говорит: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения». Это приводится в аятах насчет поста и тахарата: Если не найдете воды, то возьмите таяммум (землей). И дальше Аллах говорит: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения». Они говорят, что в этом имеется доказательство на их слова. Но где же доказательство? По их мнению, Аллах желает вам легкости. То есть если нет воды, он желает, чтобы вы взяли «таяммум» (омовение землей), не затрудняясь. Если здоровье не позволяет, то он желает, чтобы вы не затрудняясь разговлялись и дали «фидию» (искупление) вместо этого. Но человек может сделать эти вещи, затрудняя себя. Он может держать пост, даже если это ему трудно, или же он может пойти искать воды за 10 км. Аллах желает ему легкости, но человек несмотря на то что Аллах желает ему легкости, может усложнить свое положение. На самом деле, эти аяты не могут служить доказательством их словам, потому что Аллах Субхана ва Тааля здесь говорит о том, что он не желает нам трудности и о том как можно решить в таких случаях возникшие проблемы. Если заболеете, то разговляйтесь. Он приказал платить «фидию» тем, кто совсем не в состоянии держать пост. Если нет воды, то берите «таяммум». Аллах не желает нам затруднений, Аллах желает нам легкости. Поэтому он ниспослал эти аяты. И если человек совершает поступки основываясь на этих аятах, то это по воле Аллаха. А если он их не совершает, то это тоже по воле Аллаха. То есть Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. И поэтому он ниспослал нам эти хукмы. А дальше чтобы человек не сделал, как бы он не поступил, это все происходит по воле Всевышнего.
Например, если человек находится присмерти, но все равно держит пост, мы не будем говорить, что он не выполнил желание Аллаха потому что это также происходит по желанию Аллаха. В этом случае мы говорим, что человек не выполнил приказ Аллаха.
Далее наши оппоненты приводят следующий аят в котором Всевышний Аллах в Священном Коране в суре «Ахзаб» приводит хукмы (решения) насчет семьи Пророка (с.а.с): «Вакарна фи буютикум» - сидите дома. «Ва иза саалтухум матаан фасалухум варои хиджаб» - если будете говорить с кем-то, то спрашивайте за занавесом. А дальше Аллах говорит: «Иннама юриду Аллаху лиюзхиба анкум риджса ахлиль байти ва ютохиракум татхира» - Аллах говорит: «О, семья Мухаммада, Аллах желает чтобы вы были чисты. Он жеалет чтобы вы очистились от всего плохого».
Два течения ошиблись в понимании данного аята. Это салафиты/ваххабиты и шииты. Шииты сказали, что желания Аллаха непременно произойдут. В таком случае, Ахлюль-Байт являются чистыми, семья Мухамада являются чистыми. Они не ошибаются и чисты от грехов. Они безгрешные. Аллах же говорит в Коране, что Аллах желает чтобы вы были чисты от всего плохого. Значит, если Аллах пожелал чтобы они были чисты, тогда они чисты. Семья пророка Мухаммада (с.а.с) – Али (р.а), Хасан, Хусейн, Фатима (р.а) они все чистые, безгрешные, не ошибаются и не грешат, то есть они, как пророки. Шииты придерживались этого мнения.
А вторая группа, наши братья-салафиты говорят, что Аллах желает, чтобы семья Пророка (с.а.с) были чистыми. И если семья Пророка (с.а.с) сделали что-то плохое или же согрешили, то желание Аллаха не сбылось. Они говорят, что здесь можно увидеть как желание делится на два вида. Какое желание не сбылось? Это религиозное желание. А наши имамы говорят иначе, что здесь говорится, что Всевышний Аллах ниспослал аяты в общем, и если семья Пророка (с.а.с) придерживается этих правил, то они будут чистыми, то есть Аллах ниспослал аяты для семьи Пророка (с.а.с), чтобы они были чистыми. И если они будут следовать этим аятам, то это по воле Аллаха, а если не будут следовать, то это тоже по воле Аллаха. Соответственно, эти аяты не могут служить доказательством тому, что желания Аллаха делятся на два вида. В этих аятах нет точных доказательств. А в вопросе свойств (атрибутов), человек должен основываться на точных доказательствах, а в них нет таковых доказательств. В то время как выражение: «Ма ша Аллаху кяна ва ма лям яша ма якун – то, что Аллах желает, сбудется непременно, а чего не желает, не сбудется» может служить доказательством ко всему.
И есть хадис Пророка (с.а.с) по этому вопросу. Имам Хайсами в книге «Маджмаи аль-фаваид ва манбау заваид» передает хадис Пророка (с.а.с), где говорится: «Когда один из сподвижников Пророка (с.а.с) сидел с другими людьми, один человек подошел к нему и сказал: иди, прими меры, твой дом горит. Тогда этот сахаба (сподвижник) ответил: «Нет, мой дом не горит». Этот человек вновь пришел к нему через некоторое время: - Иди, спасая свой дом. Он горит. Тогда сахаба отвечает: Клянусь Аллахом, мой дом не горит. Тогда люди рядом говорят ему: - Тебе говорят, что твой дом горит, а ты клянешься Аллахом и твердишь, что твой дом не горит. Сахаба отвечает: - Я слышал как Пророк (с.а.с) сказал: «Если кто-то утром проснулся и действительно верует в то, что Аллах его Господь, нет Бога кроме Него, и что он доверяет только Ему, что Аллах Господь Арша и скажет: «то, чего Аллах желает, сбудется непременно, а чего не желает, не сбудется» и скажет: - «Аллах Всемогущий над всем, Аллах знает о каждой вещи» а затем попросит: «Я прошу помощи у Того, кто держит небо». Если от всех бед он будет просить помощи у Аллаха, то в тот день, он не увидит ничего плохого по отношению к своей душе, имуществу, он будет под защитой. Пророк (с.а.с) говорил эти слова, а я сегодня произнес эти слова перед выходом из дома».
Здесь, имеет место выражение «ма ша Аллаху кяна ва ма лям яша ма якун» - то, чего Аллах желает, сбудется непременно, а чего не желает, не сбудется. В таком случае, желание Аллаха непременно сбудется. А как насчет любит ли Аллах то, что произошло, или не любит это уже другое дело. Любовь Аллаха и желание Аллаха это два разных свойства.
Далее рассматриваем слова имама Абу Джафара ат-Тахави: Воображением нельзя постичь Аллаха, и умом Его не познать.
Воображение - это то, что запомнилось человеку из увиденного и услышанного посредством его органов чувств. Например, мы что-то увидели, информация об увиденном, уходит в память. Затем мы можем вообразить в уме, что мы ранее видели. Закрыв глаза, вы восстанавливаете в памяти образы увиденного. В голове человека есть такое место, где хранится вся внешняя информация, полученная через зрение и слух. После он может забыть об этом или же скомпоновать разные данные из памяти. То есть здесь работает воображение человека. Все эти фильмы, которые мы смотрим в кинотеатрах - плоды воображения человека. Человек получает информации с разных ресурсов и может перемешать их, таким образом появляется что-то новое. Например, человек видел, как птица летает, а человек не летает. И умение человеком летать реализуется в таких фильмах - здесь работает воображение. Воображение человека зависит от того, что он видит каждый день, человек не может вообразить себе то, чего он не видел и не слышал, потому что та часть в голове, которая отвечает за его воображение, полностью зависит от того, что он видел. Например, сколько бы вы не старались, вы не сможете объяснить слепому с рождения человеку, как выглядят цвета, так как он не владеет информацией о цветах. То, что в головном мозге отвечает за распознавание цветов является пустым, не рабочим, а значит он никогда не сможет вообразить это. А если этот человек станет видеть, прозреет на одну минут, а затем потеряет эту способность, тем не менее он может вообразить или сравнить ту вещь, которую вы описываете с тем, что он увидел в течение этой минуты.
Например, если он увидел один цвет он может сравнить с тем, что он видел. Он может спросить: «А это похоже на белый цвет или на черный цвет?» Воображение человека зависит от того, что он видит и слышит каждый день. Поэтому, в фантастических фильмах режиссер не снимает того, чего нет в этом мире. Может этого и нет, в той самой форме, в том самом образе, но оно собрано из разных вещей, которые уже имеют место в нашем мире. И его воображение зависит от того, что уже есть в этом мире. Он не может выйти за рамки этого.
Имам Абу Джафар ат-Тахави говорит: «Сколько бы вы не воображали, сколько бы вы не сравнивали с ранее увиденным или услышанным, вы не сможете представить образ Аллаха».
Воображения людей не могут постичь Аллаха. Например, есть человек, которого вы никогда не видели. Но с помощью мыслей, воображения вы сможете представить этого человека. Например, фоторобот делает изображение человека, при помощи соединения различных форм. Вы спрашиваете: «Какие у него глаза?» Он отвечает: «Глаза у него такие-то. Цвет глаз такой-то. Ресницы, брови такие. Лицо круглое, нос маленький». И в итоге собирая по частям эти качества, соединив их, вы сможете сделать фото человека, так как человек похож на человека. Есть возможность, собрав все эти части, сделать его итоговое фото. Но по отношению к Аллаху все это не работает. Почему?
Потому что все, что мы видим считаются «махлукат», то есть созданными. Создание отличается от Создателя. И вы никогда не сможете сравнить создание с Создателем.
Как бы вы не старались, вы никогда не сможете вообразить или представить Аллаха.
Имам Байхаки в книге «Шуабу аль-иман» приводит от Яхьи ибн Муаза (р.а): Сколько бы ты не представлял Аллаха, Аллах отличается от того, что ты вообразил.
Потому что как мы и говорили ранее, воображение человека зависит от того, что он видит и слышит. Все, что вы воображаете это взято из природы. А то, что взято и собрано из природы нельзя приравнивать с Аллахом. Если вы случайно воображаете Аллаха как создание, например наделяете его антропоморфными чертами, то этого следует избегать. Это уловки шайтана.
Сейчас, наши имамы говорят, что следователи науки Тасаввуф практикуют это, однако это неправильно. Например, во время поминания Аллаха, чтобы быть более сфокусированным, они практикуют представление образа своего учителя в голове. Про это шейх Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути говорит: «Рабита» – это представление учителя». На самом деле, «рабита» в правильном понимании это связывание сердца «мурида» (ученика) к учителю, любовь к учителю». Чтобы следовать за кем-либо нужно полюбить его. «Рабита» это – связь от сердца к сердцу. Но со временем, некоторые люди начали говорить, что «Рабита» это представление образа своего учителя в голове во время поминания Аллаха, чтобы быть более сфокусированным. И это считается одним из бидаатов в Накшбандийском тарикате. Это в конце концов может привести к тому, что когда человек каждый раз, произнося «Аллах» или «Ля иляха илля Аллах» представляя своего учителя, однажды обнаружит, что сказав «Аллах», он представил образ своего учителя. Это может привести к плохим последствиям. Поэтому такое воображение неправильно. Один из ученых «Тасаввуфа» имам Раббани сказал: «При поминании Аллаха нельзя представлять Пророка (с.а.с), потому что если поминание Аллаха и ваше воображение соединятся это не приведет к хорошему концу».
Следующие слова имама Абу Джаьфара ат-Тахави: Умом нелья постичь Аллаха. Наши умы и мысли не могут постичь истину Аллаха. Наши имамы говорят, что человек может постичь только те хукмы, которые связаны с Аллахом. То есть Аллах он Един, Аллах Всезнающий, Аллах Всемогущий. У Аллаха нет начала и нет конца. Человек может понимать такие хукмы. Человек не может принять Бога, у которого есть начало и конец. Он не может быть Богом. Если его желания не выполняются, то Он не может быть Богом. Если Он не Всезнающий, Он не может быть Богом. То есть человек постигает такие хукмы благодаря уму. Но может ли он познать истину знания Аллаха, говоря, что Он Всезнающий? Нет, не может. Может ли он познать истину могущества Аллаха, говоря, что Он Всемогущий? Нет, не может. Может ли он познать истину сущности Аллаха? Нет, не может. Мы можем познать только хукмы, касающиеся сущности Аллаха. Он не похоже ни на что, Он не имеет начала, не имеет конца. То есть человек может постичь и понять только то, что связано с сущностью Аллаха. Но человек никогда не сможет постичь истины этой сущности. Аллах Субхана ва Тааля поэтому в Коране приказывает размышлять. Человек должен размышлять о вещах насчет природы и жизни. Потому что, во-первых, Аллах приказал это. Во-вторых, человек через размышления повышает уровень своего «имана» (богобоязненности). Никогда нельзя размышлять об образе Создателя. Как Он выглядит? Какова Его сущность? Человек должен избегать таких размышлений.
Иногда наши имамы, чтобы удостовериться в аутентичности хадиса могут найти поддержку в Коране, и Коран может подтвердить и усилить правдивость этих хадисов. Например, наши имамы, когда они приводят хадисы, они не должны искать то, что подтвердит на 100% достоверность этих хадисов или найти значение этих хадисов в Коране. Например, есть хадис Пророка (с.а.с):
«Если кто-то совершит явный грех или явное преступление, то не спешите его наказать, сначала постарайтесь оправдать его».
Хадис в аналогичном значении является слабым хадисом. Но действия Пророка (с.а.с) утверждают правдивость этих слов. «Когда Маиз (р.а) пришел к Пророку (с.а.с) признаться, что он совершил «зина» (прелюбодеяние), Пророк (с.а.с) отвернулся от него. Он подошел с другой стороны, но Пророк (с.а.с) снова отвернулся от него. А затем Пророк (с.а.с) спросил присутствующих: - Ваш друг не сошел с ума? – Нет, он в порядке. – Понюхайте его дыхание, может он выпил? – Нет, он в трезвом состоянии. Он сам пришел и сознается в своем грехе. Пророк (с.а.с): - Может ты ее просто обнимал? Может ты ее просто целовал?»
Посланник Аллаха (с.а.с) помогал ему оправдаться. Если бы он сказал: «Да, это так», то Пророк (с.а.с) сказал бы ему: «Можешь идти, проси помощи у Аллаха, сделай тауба (покаяние)». Но он сознается в том, что действительно совершил прелюбодеяние и Пророк (с.а.с) здесь сам хочет оправдать его, ищет пути его не наказывать. То есть это его действие подтверждает правдивость этого хадиса.
Так же, наши ученые и имамы в книгах по акыде приводят этот хадис:
«Размышляйте о сущности Аллаха, но не размышляйте о самом Аллахе».
Имам Байхаки в книге «Шууби аль-иман», и многие другие имамы в разных книгах приводят этот хадис. Но этот хадис не считается достоверным в цепочке передатчиков. Это слабый хадис, но его обоснование можно взять из исследования Корана, ведь ни в одном из аятов Корана Он (Аллах) не говорит, чтобы мы размышляли о Нем.
Какие размышления об Аллахе разрешены? Можно размышлять об искусности, о мастерстве Аллаха при помощи изучения творений Аллаха, но никак не размышляя о Нем Самом. Разум человека никогда не сможет постичь Аллаха. Потому что Аллах не похож ни на что. Ни воображение, ни разум, ни мысли человека не могут постичь Аллаха. Потому что Всевышний Аллах не похож ни на что. Есть хадисы Пророка (с.а.с) по этому вопросу, которые приводили многие имамы, в том числе и имам Байхаки:
«Многобожники пришли к Пророку (с.а.с) и сказали: О, Мухаммад, опиши нам Господа своего. Наш Пророк (с.а.с) в ответ прочитал суру «Ихлас»: - Нет ничего похожего на Аллаха, и нет ничего, что можно сравнить с Аллахом. И в Коране Аллах Тааля в аятах говорит, что ничего на него не похоже.
По этому вопросу есть аяты в Коране: Аллах ни на что не похож. Знаешь ли ты что-то, что похоже на Аллаха. И эти аяты могут служить доказательством этому. Ин ша Аллах, на этом наша лекция заканчивается и продолжим на следующих уроках эту тему.
Пусть Аллах даст нам знание которое будет полезным! И пусть даст нам возможность совершать дела в соответствии с полученными знаниями и, чтобы наши деяния были приняты! Аминь!
