Дәрістер топтамасы
(Озвучивание на русском языке: устаз Азамат Абу Баязид)
Мир вам! Уважаемые мусульмане! По воле Аллаха, сегодня мы с вами начинаем цикл новых уроков. Книга, по которой нам предстоит пройти уроки, имеет почёт у «Ахли Сунны», её так же называют повествованием акыды Ахлю-Сунны. Многие имамы делали шарх на текст имама ат-Тахави. Есть шархи, дошедшие и не дошедшие до наших дней. Из тех известных шархов дошедших до нас: шарх имама Акмалуддина Аль Бабирти, имама Аль Майдани, имама Аль Газнауи и других известных ученых.
Когда имам Абу Джа’фар писал свои книги, еще были живы многие ученые Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Такие как имам Насаи, имам ибн Маджа, такие мухаддисы как Табарани, имам Али, да помилует их всех Аллах, они делали риваяты хадисов от имама Абу Джа’фара ат-Тахави.
Абу Джа’фар был мухаддисом, факихом и ученым. Если бы он, в то время, имея столь высокое положение и авторитет, написал текст, противоречащий Ахлю-Сунне, то ученые бы непременно возразили или указали бы на ошибки. Но ученые Ахлю-Сунна валь-Джама’а не сделали этого, а значит, единодушно согласились и приняли эту книгу. В науке Усуль фикх это называют «иджма ас сукути», то есть единодушное согласие.
Биография имама Абу Джа’фара ат-Тахави.
Его полное имя Абу Джа’фар Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма аль-Азди аль-Мисри ат-Тахави аль-Ханафи. То есть его имя Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма. Его отец Мухаммад ибн Саляма был из числа больших ученых. Имам Абу Джа’фар родился в деревне Таха, в Египте. Абу Джа’фар был учеником имама аш-Шафии, да помилует его Аллах. Так же он обучался шафиитскому фикху, под руководством дяди, имама аль-Музани. В дальнейшем он изучает ханафитский фикх, и становится ученым ханафитского мазхаба. По этому поводу, ученые приводят разные риваяты. Те из них, которые подходят его степени и более правильные, утверждают, что он выбрал ханафитский мазхаб за то, что его доводы сильнее. Он убедился и удовлетворился правилами иджтихада, наукой ханафитского мазхаба «усуль фикх». Поэтому его имя, имам Абу Джа’фар ат-Тахави аль-Ханафи, то есть он был известен, как ученый ханафитского мазхаба. Имам Абу Джа’фар излагая пережитые события, говорил, что его дядя часто просматривал, читал книги по ханафитскому мазхабу. Это поспособствовало дальнейшему интересу и изучению ханафитского фикха. Есть разные риваяты насчет даты рождения имама Абу Джа’фара – 239, 238 год. Имам Бадруддин аль-Айни и других ученых утверждают, что он родился в 229 году и умер в 321 году – это верное мнение. Есть много высказываний ученых о достоинстве и знании имама Абу Джа’фара ат-Тахави:
Имам Йунус: «Он был достоин доверия в передачи хадисов, знатоком фикха, отличался умом, подобного которому больше не было».
Имам Маслама ибн аль-Касим сказал: «Он был достойным доверия, очень уважаемым и видным человеком, знал различные точки зрения и разбирался в трудах ученых».
Имам ибн Надим в книге «аль-Фихристе»: «Имам Абу Джа’фар ат-Тахави в свое время был лучшим в фикхе, хадисах и разногласиях ученых».
Имам Абу Исхак аш-Ширази в книге «Табаккатул фукаха»: «Абу Джа’фар ат-Тахави известный в Египте факых ханафитского мазхаба».
Имам Абдиль-Барр сказал: «Он был одним из знатоков биографии ученых Куфы, историй о них, и их знаний фикха, вместе с тем он имел познания в области правовых школ – мазхабов».
Имам Хафиз аз-Захаби сказал: «Каждый, кто знаком с трудами этого имама, увидит степень его учености и широту познаний».
Имам Абу Джа’фар ат-Тахави, автор многих значимых трудов: «Ахкям уль Коран» - тафсир Корана состоящий из 20 томов, «Мушкиль аль-Асар», «Шарх Ма'ани аль-Асар», «Аль-Мухтасар», «Шарх аль-Джами ас-Сагир», «Шарх аль-Джами аль-Кабир» и другие труды. Так же есть труды, посвященные определенным темам как: «Хукм Аради Мака», «Ар-Радд аля Иса бин Аббан», «Ар-Радд аля Аби Убай» и другие.
К сожалению, не все труды дошли до наших дней. Один из его трудов, по которому мы начнем уроки: «Шарх Ма'ани аль-Асар» - комментарии ко всем хадисам, относящиеся к вопросам фикха. «Шарх Мушкиль аль-Асар» - это очень редкая рукопись, ее особенность в том, что она объединяет противоречащие хадисы, по возможности стараясь выводить общий смысл. Как сказал ученик имама Малика, Абдул Ваххаб: «Я прочитал и собрал много хадисов, в итоге попал в такое положение, что не знал за какой взяться и не знал что делать. Тогда по воле Аллаха я встретил имама Малика. Он показал мне, как брать хукм с хадисов, рассказал, какие хадисы утратили силу или объединяются. Тот, кто не был хадис-факихом, у кого нет познания в фикхе, тот может прийти к заблуждению». Потому что он будет неуместно пользоваться хадисами, давать неправильный шарх, может действовать, основываясь на мансук хадисах, чего делать нельзя. Есть хорошие слова ученого: «Сунна может ввести в заблуждение того, кто не был факихом». Поэтому, Абу Джа’фар ат-Тахави старался объединять и объяснять хадисы.
У него есть книга, «Аш-Шуруту Сагир» которая печаталась в 1974 году, в городе Багдад, состоящая из двух томов. Так же есть книга, «Аль мухтасар филь фикх» на которую делал шарх имам Абу Бакр аль Джассас и другие труды.
Имам Абу Джa’фар ат-Тахави умер в 321 году. Имам Мухаммад Захид аль Кавсари написал книгу «Аль хауил филь Сиратиль имами Абу Джа’фар ат-Тахави», посвященную Абу Джа’фару ат-Тахави. Это книга для тех, кто хочет более подробно ознакомиться с его биографией и историей. Она не раз издавалась, так же доступна в интернете. Эта короткое ознакомление, с биографией имама ат-Тахави.
Ин ша Аллах, начнем с введения книги. Имам Абу Джа’фара ат-Тахави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это разъяснение вероубеждения Ахлю-Сунна валь-Джама’а». Слово «Хаза» - (это), в арабском языке указывает на предмет, который уже существует или на то, что находится близко. Это значит, что на тот момент книга уже была написана, или целиком созрела в голове. В наше время многие писатели пишут введение, после основного текста книги. А в то время, книги ученых, от начала, до конца, прочитывались одной волной, эти красивейшие словосочетания, были как живая струя поэзии. Ученые говорят: «Имам Абу Джа’фар ат-Тахави писал то, что у него уже созрело в голове», то есть «Этот текст, который я хочу написать…». Написать разъяснение акыды Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Слово «Акыда» с арабского языка, означает: связывать в узел. Имам ат-Тахави, разъясняет основы исламских убеждений.
Наша вера состоит из трех вещей, о чем говорится в хадисе Пророка (с.а.у.): «Однажды к Посланнику (с.а.у.) подошел незнакомый мужчина. В совершенно белой одежде, с черными волосами. На нем не было следов путешествия. Он сел прямо напротив Пророка (с.а.у.), и упершись коленями в его колени, сказал: «О, Мухаммад! Расскажи мне об исламе». Посланник Аллаха (с.а.у.) сказал: «Ислам состоит в том, что ты должен засвидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, совершать намаз, выплачивать закят, поститься в месяц Рамадан и совершить паломничество в Мекку, если есть возможность на это. Затем незнакомец сказал: «Расскажи мне о вере». Пророк (с.а.у.) сказал: «Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и Судный день, а также верить в предопределение добра и зла. Затем он сказал: «Расскажи мне об ихсане». Пророк (с.а.у.) сказал: «Ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его. Ведь если ты не видишь Его, то Он видит тебя».
Акыда – это наука, которая разъясняет вероубеждение, кому и как мы должны верить, чему мы должны верить, чтобы считаться мусульманами, и чему не должны верить. Эти знания считаются основными, так как человек сначала должен познать своего Творца. Имам аль-Бухари приводит в книге:
«Знания должны стоять впереди слов и действий». И привел к этому аят: «Знай, что Аллах един».
Самая первая обязанность человека на земле, это познание Всевышнего Аллаха. Познание Единства (таухид), веря с Его помощью, что Он Един, и нет у Него сотоварищей. Есть в акыде такой уровень, который должен достичь каждый мусульманин. Быть выше этого уровня, обязанность тех, кто занимается изучением шариата, то есть ученых, тех, кто в поиске знания. Но, в нашей вере, будь-то в акыде или фикхе, есть такой момент: «…на том нет греха мусульманину, если он не знает это…».
Ученые говорят: «Благородство знания в том, что оно изучает». Если хотите узнать благородство какого-либо знания, посмотрите, что оно изучает, чему учит и к чему призывает. Например, у нас есть учение «Тафсир», которое напрямую относится к «Акыде». По причине того, что только после веры в Аллаха, и понимания, что Коран - это слова Аллаха, человек начинает изучать тафсир.
Учение хадиса, одно из первостепенных знаний, но оно тоже относится к акыде. Потому что человек с начало верит в Аллаха, в то, что Пророк (с.а.у) Его Посланник, затем начинает изучать слова Посланника (с.а.у.).
Фикх, таджуид то же самое. Самое благородное учение – это акыда. Когда пророки призывали людей, они призывали к акыде. Для некоторых наших братьев саляфитов главное - это Коран и хадис. Если что-то противоречат Корану и хадису, то они это не принимают. В основе это правильно. Но когда речь доходит до акыды, они говорят: спорить нельзя, разговаривать с «бидадчиками» нельзя и другие подобные слова. Говорят, что Мухаммад ибн Сирин сказал то-то, или приводят слова другого ученого. Хорошо, а что говорит Коран? Ты же опираешься только на Коран. А Коран нам говорит, что сами пророки призывали с начало к единобожию, и споры в общине были только вокруг этого вопроса. Они не сталкивались во мнении по вопросам истинджы или тахарата. В Коране, Всевышний Аллах говорит относительно Ноя (а.с.): «О, Ной ты много споришь с нами». Так же в Коране говорится: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом… ». О чем будешь спорить с христианами? Применять на истиндже три камня или пять? Конечно нет. Вступать в спор о единстве Бога, Бог троица или нет? Эти вопросы относятся к акыде. Коран учит спорить наилучшим образом. Призывать на путь Господа наилучшим образом. Есть в арабском языке слова «Хасан» (хорошо) и «Ахсан» (еще лучше). Хорошим путем призывай, еще лучшим способом вступай в спор.
Ученые говорят: «Есть два вида призыва: первое это призыв того, кто с вами согласен, призыв к молитве, к посту, к мечети, к закяту. А если этот человек не признает намаз, с атеистическими взглядами, то вы с ним можете спорить. То есть вы можете спорить с тем, кто с вами не согласен. Если о том, кто с вами согласен, Всевышний Аллах говорит призывать хорошим образом, то спорить с оппонентом требуется наилучшим образом. Аллах запретил только один вид спора, это спор на тему, в которой у тебя нет надлежащего знания. Если у тебя нет познания в теме спора, то не спорь.
Когда Посланник (с.а.у.) послал Муазза ибн Джаббара в Йемен, то сказал: «пусть будет первым, к чему ты призовешь их, — поклонение Аллаху. Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им, что Аллах предписал им выполнять ежедневно пять обязательных молитв».
Имам Абу Джа’фар ат-Тахави рассказывает нам о самом важном, о том, что мы должны знать в первую очередь.
Некоторые наши братья вместо того, чтобы интересоваться изучением акыды, слушают проповеди, от которых наворачивают слезы и оставляют осадок в душе. Потом не понимают, как сошли с пути Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Как говорил шейх имам аль-Буты: «Человек должен насыщать себя двумя видами пищи: это пища для ума и для духа». Пища для ума, это не проповеди, которые заставляют плакать, с красивой фоновой мелодией нашида, это не какие-то впечатляющие слова. Например, на уроке математики вы не получите такое впечатление как на уроке литературы. Пять плюс пять равно десять, здесь нет никакой романтики, но это знание, это истина. В литературе пять плюс пять может равняться двадцати, так как там присутствуют эмоции, впечатления, романтика. Вопросы, связанные с акыдой могут быть не из легких, но мы должны знать, в первую очередь обезопасить себя, потом обучить других, своих близких, свое окружение, чтобы они не заблудились.
Был один случай, один брат не посещал занятия, не старался познать учение акыды. При редких встречах, мы призывали его чаще приходить на уроки. На что он отвечал: «Буду читать намаз, как меня научил совершать его мои предки». В итоге в один из дней он стал саляфитом. Он думал: «Мои предки не ошибались, и я не ошибусь». Правильно то, что наши деды не были из заблудших, но если ты знаешь что они не были из заблудших, что их слова из Ахлю-Сунна валь-Джама’а если знаешь доказательства этому и не подпитываешь свою веру, тогда к тебе могут подойти и сказать, как говорится в Коране: «Следуйте за тем, что ниспослал вам Аллах», они говорят: «Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов». Для тебя важнее твои предки или религия Аллаха? Если завтра спросят: «Разве не были ниспосланы аяты, разве не дошли до тебя хадисы Посланника (с.а.у.) что ты ответишь? Изучая акыду, мы оберегаем себя.
На сегодняшний день, есть много разных течений. Они обвиняют Ахлю-Сунна валь-Джама’а в двух вещах, можете запомнить. Первое, что у тебя не правильное убеждение, что у тебя заблудшее убеждение. Второе, что все твои поступки, это – бидагат. В целом, наша религия состоит из веры и поступков. Если твоя вера неправильная и поступки тоже, то, что от тебя остается? Вправду ли это так, как они говорят, спросите себя сами. Чтобы узнать это, чтобы успокоить свое сердце, как говорил Ибрахим (а.с.): «Покажи, как воскрешаешь мертвых, чтобы успокоилось мое сердце». Для того чтобы ваше сердце успокоилось вам требуются доказательства, вы должны познавать, учить, стараться. В процессе этого вы можете не проронить ни одной слезы, но это будет пищей для вашего ума. Даете пищу для ума, приводите в порядок свое убеждение, затем приходит черед духовной пищи. Если будете давать себе только духовную пищу, то ведь и у хауариджей была духовная пища, они прекрасно читали намаз. Пророк (с.а.у.) своим сахабам сказал: «Их намазы несравнимы с вашими намазами». А как они прекрасно читали Коран, но у них была неправильная акыда.
Поэтому в первую очередь нужно привести в порядок акыду по сунне Пророка, по стопам сахабов, Джама’а, то есть как сказал Посланник (с.а.у.): в соответствии с «подавляющим большинствов». В истории ислама не было такого, что подавляющее большинство были заблудшими. Даже тогда, когда муаттазилиты пришли к власти, весь народ не последовал за ними. Хоть они имели власть и разные рычаги давления, народ не заблудился.
Некоторые представители других течении на это приводят аяты, где говорится, что «если будете следовать большинству, вы заблудитесь». Если брать большинство людей живущих на земле, то да, это так. Из 6 миллиардов 1,5 миллиарда мусульман, остальные 4,5 миллиарда это и есть большинство заблудших. Что касается религии, то Посланник (с.а.у.) говорил: «Будьте с жама’атом…с подавляющим большинством». Подавляющее большинство в акыде Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Имам Абу Джафар ат-Тахави разъясняет нам вероубеждения Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Ин ша Аллах, изучим это в следующих уроках.
