Дәрістер топтамасы
Мир вам и милость Аллаха и Его благословение!
Ин шаа Аллах, по Воле Аллаха Субханаху уа Та’аля, продолжаем дальше уроки посвященные акыде по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави. На прошлом уроке мы остановились на словах «Инна ллаха тааля вахидун ля шарикя ллах» - «Всевышний Аллах Один, Единственный, у Него нет сотоварищей». И сказали о том, что самым первым, о чем должен знать человек в этом мире, является познание Аллаха и уверование в Него.
Имам Абу Джафар ат-Тахави сказал:
«Инна ллаха тааля вахид» - «Всевышний Аллах - Один».
Слово «Один» обозначает, что у Него нет сотоварищей. И слова «ля шарикя ллах» имама Абу Джафара ат-Тахави были сказазаны в поддержку, в виде продолжения предыдущих слов. Не для того, чтобы открыть его значение, а для того чтобы поддержать. Само слово «вахид» обозначает Единственный, не имеющий сотоварища, а слово «ля шарикя ллах» является словом поддерживающим его.
Некоторые выдвинули предположение, что слово «ля шарикя ллах» было сказано в качестве пояснения, объяснения слова «вахид». К этому вопросу в последующие времена мы подойдем ближе, ин шаа Аллах.
Как мы и говорили, слова «ля шарикя ллах» обозначали не объяснение, не разъяснение, а они поддерживали по смыслу слово «вахид». Например, если мы скажем аят «куль хува ллаху ахад», то в этом аяте Всевышний Аллах говорит нам о том, что у Него нет никаких сотоварищей. Так же и в слова «инна ллаха тааля вахид» обозначают, что Всевышний Аллах Один, и у Него нет сотоварищей.
В арабском языке, слова «шарик», «ширк» обозначают объедениться в чем-то. Об этом сказали многие имамы, имам Забиди в «Шарх аль-камус», а также другие ученые науки арабского языка. В основе слово «шарик» обозначает товарищество, объединение двух или больше сторон в чем-то одном и у них есть определенные права в чем-то. Например, когда у нас говорится товарищество, мы понимаем, что у фирмы есть определенные акции , у кого-то 10%, у кого-то 20%, у кого-то 30%, у кого-то 50% от доли и т.д. Или же, например, все акции принадлежат кому-то одному, то есть здесь несколько сторон объединяются в одном. Когда люди придают сотоварищей Всевышнему Аллаху Субханаху уа Та’аля они делают сотоварищами созданное Аллахом.
Например, мушрики (язычники) признали у своих идолов такие качества и сыфаты (атрибуты), принадлежащие только Аллаху Субханаху уа Та’аля как управление миром, приносить пользу или причинять вред. Таким образом сделали своих идолов товарищами Всевышнему Аллаху Субханаху уа Та’аля. То есть слова «придание сотоварища» обозначают дать созданным творениям Аллаха качества и сыфаты принадлежащие Аллаху, а затем посвятить свое поклонение, просить помощи у них и т.д. Даже если этот человек не будет поклоняться им, но в сердце присвоит эти качества, сыфаты кому-то другому кроме Аллаха, то это уже будет считаться приданием сотоварищей Аллаху.
Ученые выяснили несколько видов придания сотоварищей Аллаху. В них иногда приходит вопрос о «Ширкуль асбаб», то есть придание сотоварищей в причинах. Например, если человек будет считать что определенная вещь сама по себе может принести как пользу, так и вред, то это уже будет считаться приданием сотоварища Всевышнему. Иногда, когда у человека имеются болезни вызванные духовными проблемами, но человек продолжает упорствовать, тратя время и средства на препараты, и обожествляя медицину и лекарства, думая что они им помогут, забывая, что все от Аллаха, это уже будет считаться приданием сотоварищества. Человек должен знать, что все хорошее и плохое от Аллаха, и ничто на этой земле не происходит без воли Аллаха, тогда он не будет привязывать свое сердце ни к чему другому кроме Аллаха.
Люди придали сотоварищей Аллаху, дав какие-то качества, присущие только Всевышнему Аллаху Субханаху уа Та’аля, Его творениям. Ученые также говорят, что в основе придания сотоварищей Аллаху лежит уподобление чего-то другого Аллаху, или же уподоблять Аллаха чему-то другому. Например, когда человек поклоняется идолу, он уподобляет его Аллаху. Под словом уподоблять имеется ввиду уподобление не во внешних признаках, а в качествах. Ученые говорят, что под ширком лежит болезнь «ташбих», то есть уподобление Аллаха. Уподобить Создателя созданным, и уподобления созданных Создателю является придаванием сотоварищей Всевышнему Аллаху Субханаху уа Та’аля. Мушрики, давшие качества и сыфаты принадлежащие лишь Аллаху своим идолам, уподобили созданных Создателю. Также есть заблудшие группы, давшие качества созданных Создателю. То есть здесь говорится о придании тела, органов созданных Всевышнему Аллаху Субханаху уа Та’аля. Они есть как в исламе, так и вне ислама.
То есть сказать, что Всевышний Аллах чист от наличия сотоварищей, происходит от очистки понятий - уподобления Создателя созданным, и уподобление созданных Создателю. Всевышний Аллах Один в предметах, в качествах и действии. Когда человек примет это сердцем, то он примет в своем сердце убеждение в том, что Аллах Единственный Создатель, у него нет сотоварищей.
Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:
«Аллах Один»,
а также если смотреть другие множества аятов, то мы увидим, что Аллах везде установил то, что Он является Единственным Создателем. Также Пророк Мухаммад ﷺ в своих хадисах остерегал людей от придания Сотоварищей Аллаху. В хадисе, который передал нам имам Бухари от Пророка Мухаммада ﷺ спрашивается:
«Какой грех является самым тяжелым?», было отвечено Пророком Мухаммадом ﷺ : «Сравнить что-то со Всевышним Аллахом, Создавшим тебя, придание Сотоварищей Аллаху».
Пусть даже это будет не полностью сравнением чего-то с Аллахом, пусть наполовину, пусть даже в мельчайших каких-то проявлениях, это уже будет считаться приданием Сотоварищей Аллаху. Когда человек будет убежден в том, что все хорошое и плохое от Аллаха, что лишь Аллах Дарующий пропитание, тогда у него будет полноценное поклонение.
Относительно этого вопроса, если бы Аллах дал что-то своим созданным, и спрашивать это у человека, зная, что его ему дал Всевышний Аллах Субханаху уа Та’аля, то это не будет придаванием сотоварищества Аллаху. Например, пойти к какому-то богачу, и попросить у него дать свое имущество, то в своей основе эти слова не будут как придавание сотоварищей Аллаху. Если углубиться, то кто дарующий это богатство человеку? Например, пойти к какому-то врачу, и попросить его вылечить тебя. Если ты говоришь эти слова с правильным убеждением, с правильной верой, то эти слова не будут являться приданием сотоварищей Аллаху. Так же например попросить кого-то помочь что-то поднять и т.д., то это не будет словами, противоречащим аяту: «Лишь Тебе повинуемся, и лишь у Тебя просим помощи». Если ты будешь знать, что это Аллах наградил его такими качествами, и его помощь приходит к тебе лишь по воле Аллаха, то твои слова не будут являться придаванием сотоварищей Аллаху.
Также есть кое-что, относительно этих вопросов. Один из имамов, сейчас забыл его имя, написал стих, хваля Пророка Мухаммада ﷺ. В этом стихе он говорит:
«О любимый Пророк ﷺ, у которого я прошу когда не остается никого, кто бы мог помочь».
Эти слова я услышал в одних уроках шейха Мухаммада Саида Рамадана аль-Буты, да помилует его Аллах. И когда эти слова услышали наши братья саляфиты, они сказали слова: «Да простит Аллах. Что это за слова придавания сотоварищей Аллаху». Шейх Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты, рахимахуллах, говорит относительно этого вопроса, что здесь имам описывает состояние в день Суда. В хадисах самого Пророка Мухаммада ﷺ пришло, что люди пошли к Пророку Нуху, мир ему, он сказал, что не достоин этого, пойдут к Ибрахиму, алейхи салям, он так же ответит, что не достоин. После того, как обойдут всех пророков, придут к Пророку Мухаммаду ﷺ и он проявит свое заступничество. То есть имам, возвлечивает Пророка ﷺ исходя из этого события, хадиса. Пророк Мухаммад ﷺ сам говорит об этом в своем хадисе, что такое произойдет. Поэтому у нас, в акыде Ахлю Сунна валь Джамаа Пророк Мухаммад ﷺ является обладателем заступничества.
Так же поднимается вопрос о дозволенности просить у Пророка Мухаммада, проявить заступничество за него. В этом вопросе шейх Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты говорит, в нашей акыде Ахлю Сунна валь Джамаа, просить у кого-то то, что ему даровал Аллах, не будет являться придаванием сотоварищей Аллаху. Пророк Мухаммад ﷺ является обладателем права заступничества за свою умму. Поэтому слова: «О, любимец Аллаха! Прояви ко мне свое заступничество» не будут являться придаванием сотоварищей Аллаху.
Есть ученые, которые говорят, что для того, чтобы не запутать людей, было бы правильным сказать: «О Аллах! Сделай Посланника заступником для меня». Это является спорным вопросом среди наших ученых. И основой этого вопроса лежит в том, что «Можно ли просить у кого-то то, что ему даровал Всевышний?». И если брать в основу это правило, то просить «О Мухаммад! Прояви заступничество за меня» не будет является придаванием сотоварища Всевышнему.
Если смотреть на слова наших ученых, например, есть книга «Аль-Азкар» имама Навави, рахимахуллах, в которой он привел слова, произносившие во время зиярата (посещения) могилы Пророка Мухаммада ﷺ. Эта прекрасная книга посвящена вопросам, в какое время какой зикр (поминание) нужно совершать. В ней он посвятил главу теме: «Зиярат могилы Пророка Мухаммада ﷺ». После, когда эта книга появилась в продаже в Саудии, издатели изменили название книги на «Зиярат мечети Пророка Мухаммада ﷺ». Редактором, который записывал каждые моменты, где были написаны эти хадисы, в какое время и т.д., был шейх Абдулькадр Арнаут, рахимахуллах. Шейх Абдулькадр Арнаут албанский мухаддис (хадисовед) ученый, придерживается мазхаба Ханбали, жил в Сирии и ушел из жизни в Сирии.
(В общем, у нас есть четыре ученых из Албании. Шейх Абдулькадр Арнаут в каких-то отдельных вопросах не выступал оппонентом, против Ахлю Сунна валь Джамаа, в том числе против ашаритов и матурудитов. А кроме него шейх Вахби Сулейман Гавиджи аль-Альбани, шейх Шуайб аль-Арнаут, да помилует их Аллах, были учеными ханафитского мазхаба. Шейх Вахби Сулейман Гавиджи аль-Альбани был специалистом науки фикх. У него есть множества книг. Покинул он этот мир пару лет назад. Шейх Шуайб аль-Арнаут также был ученым ханафитского мазхаба, мухаддис. Если не ошибаюсь, то где-то 5-6 дней назад он покинул этот мир. Пусть Всевышний помилует его! Аминь! Шейх Наср Альбани - относительно этого ученого есть большие спорные вопросы. Это четыре известных албанских ученых.)
Арнаут это старое название Албании. Шейх Шуайб аль-Арнаут написал тахких (пояснения) этой книге. Шейх Мухаммад Аввама, да хранит его Аллах, рассказывал, что когда он посмотрел книгу после ее издания и увидел что они изменили главу: «Польза зиярата могилы Пророка Мухаммада ﷺ», на название «Глава о зиярате мечети Пророка Мухаммад ﷺ и его польза» он позвонил шейху Шуайбу аль-Арнауту, и сказал, что это: «Научное злоупотребление. Насколько бы ты не признавал ученого, изменять его же книгу нельзя. Вопросы, в которых ты с ним не согласен, ты можешь написать внизу, как свой отзыв. Но брать и изменять слова в его книге является злом».
Так же наши братья саляфиты, относительно слов Абу Ханифы совершили научное зло. «Всевышний Аллах без закрепления на месте и зависимости вознесся над Аршом», здесь слово «вознесся», они переделали на «Закрепился над Аршом». Шейх Шуайб аль-Арнаут сказал, что он не имеет никакого отношения к этому изменению, что он всего лишь написал тахкик, а дальше они сами изменили, и что он не согласен с этим. Есть письменное доказательство, где он опровергает свою причастность к этому изменению. В основе, этот человек не может совершить такое зло в отношении религии или науки, потому что научное зло является харамом. Изменять чьи-то слова, присваивать кому-то слова, которые он не говорил все это является злом. А на счет правильности посещения могилы Пророка Мухаммада ﷺ сказали многие ученые. Если человек, который хочет глубоко изучить этот вопрос посмотрит книгу имама аль-Кадиат, рахимахуллах «Ашшифа битарифи хакукал Мустафа», то изучит это вопрос углубленно в этой книге.
Если вы будете просить кого-то зная и веря в то, что основная помощь от Аллаха, ризк от Аллаха не будет являться придаванием сотоварища Всевышнему.
Имам Абу Джафар ат-Тахави после слов «У Всевышнего нет сотоварища», говорит слова «Нет ничего похожего на Всевышнего Аллаха». То есть ничто не похоже на Всевышнего Аллаха, поэтому у Него нет сотоварищей. Поэтому мы должны быть чисты от того, чтобы уподоблять созданное Создателю, и Создателя созданным.
Далее, о следующих слова имама Абу Джафара ат-Тахави: «Ничто не похоже на Всевышнего Аллаха». Имамы, относительно слова «мисли» (подобно) имеют две точки зрения. Одни говорят, что есть несколько видов схожести. Например, схожесть в весе имеет свое название, схожесть во внешних признаках имеет свое название, если есть схожесть в объеме, то и у него есть свое название, так же например если есть какая-то схожесть в основе, то и у него есть свое название, и слово, которое включает в себя все эти значения, является «мисли». То есть когда мы говорим, что нет ничего похожего на Всевышнего, то тем самым мы отвергаем все возможные схожести. Другие ученые говорят, слово «мисли» обозначает полное сходство. Если есть какая-то другая схожесть, не полная, то к нему исползуются слова «кяф, шабих». В арабском языке есть слова, которые употребляются для того, чтобы что-то сделать похожим на другое. Например, если ты скажешь своей жене «Ты, как луна», то слово «кяф» здесь используется для того, чтобы сделать похожим, то есть здесь ты имеешь ввиду схожесть с точки зрения красоты и т.д. То есть не во всех значениях. А слово «мисли» употребляется, когда есть полное сходство. Относительно этого правила есть ошибочное мнение наших братьев саляфитов. Когда Всевышний Аллах в Священном Коране сказал: «Нет ничего похожего на Всевышнего Аллаха», здесь Аллах использует слово «мисли», то есть нет ничего в целом схожего, но есть малые сходства утверждают саляфиты.
Например, шейх Усаймин, а также, недавно я слышал еще одного ученого, не знаю его имени, который был той же точки зрения. Когда ему задали вопрос, он ответил что у Всевышнего Аллаха есть руки - и у человека, у Всевышнего есть лик - и у человека , у Всевышнего есть ноги - и у человека есть, у Всевышнего есть голени - и у человека есть. То есть они утверждают что нет схожести общей (мисли), но есть какие-то малые схожества. Так же они приводят в пример хадис:
«Аллах Создал Адама по Своему образу».
Ин шаа Аллах, к этому вопросу мы подойдем ближе в будущем.
Здесь вопрос в том, может ли этот аят обозначать, что Аллах не может быть схожим в целом, но имеет сходство в каких-то малых чертах? Конечно же не может быть доказательством, потому что здесь ученые говорят, что здесь прямым переводом будет: «Нет ничего схожего на сходства Аллаха». Слово «лиль мубаляга» употребляется у арабов для того, чтобы преувеличить. Фразу «Мислукя ля фааля хаза» арабы переводят прямым переводом «Твое сходство не сделало бы этого», а мы переводим как «Я не ожидал от тебя этого».
Нет ничего похожего на Всевышнего Аллаха. Прямым значением аята здесь будет - «Нет ничего схожего на сходства Аллаха». То есть обозначает, что если у Аллаха нет схожего с ним, то вообще нет ничего похожего на Аллаха. В арабском языке это называют «лиль мубаляга», которое употребляется для того, чтобы преувеличить и установить это значение.
Имам Абу Джафара ат-Тахави говорит: «Аллах Один, у Него нет сотоварища и ничто не похоже на Него». То есть здесь говорится, что нет сходства во всех смыслах. И слова наших братьев, которые утверждают, что Аллах не похож в целом на творения, но похож в малом, например, у Аллаха есть такая же рука, пусть она и не состоит из мяса и крови, но она так же является органом тела, который выполняет определенные действия, не соответствует акыде Ахлю Сунна валь Джамаа.
Дальше имам Абу Джафар ат-Тахави продолжая свои слова говорит: «Ничто не может обессилить Его». Прямым переводом слова «аль-и’джаз» с арабского языка будет - оставлять позади. Арабы исползуют эти слова в значении. Так же и у узбеков есть слов «оджиз», получившееся от арабского слова «и’джаз». В какой-то ситуации узбеки говорят: «Я оджиз», что в переводе означает я бессилен, беспомощен.
В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:
«Но ничто не умалит силы Аллаха ни на небесах, ни на земле, ведь Он – знающий, могущественный»
«Воистину Аллах Всезнающий и Обладатель Могущества».
То есть быть немощным в чем-то признак того, кому не хватает знаний, либо могущества. Всвевышний Аллах говорит, что Он является обладателем Знаний и Могущества. В таком случае ничто не может сделать Его беспомощным. Ничто не может воспрепятствовать совершению чего-то Аллахом. Обязательно будет то, что пожелал Всевышний Аллах. Все эти слова относительно «инна ллаха тааля вахид» - Аллах Один. Всевышний Аллах Один, поэтому нет у Него схожего. Всевышний Аллах Один, и нет ничего похожего на Него. Всевышний Аллах Один, поэтому ничто не сможет сделать Его беспомощным. Аллах Единственный Создатель, Дарующий пропитание, Оживляющий и Умертвляющий. Всё подвластно одному Аллаху.
«Ва ла илаха гайру» - и нет другого «илаха» (божества) кроме Аллаха. Теперь относительно значения слова «илах». В общем оно дает несколько значений, но здесь имам Акмалюдин аль-Бабирти, рахимахуллах, дает значение, что нет никого другого достойного поклонения. Но мы должны добавлять к нему слово «кайд» - истинный. Почему стоит добавлять это слово? Потому что есть множество другого, чему поклоняются люди. Несмотря на то, что мы говорим «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха», есть люди, которые поклоняются кому-то другому. Тогда какое мы должны добавить дополнение к этому? «Нет никого достойного истинного поклонения, кроме Аллаха». Тогда всё, чему поклоняются другие люди будут ложными и недостойными поклонения.
Об этом, имам аль-Бабирти расскажет в шархе написанным в «тахави». Шейх Саид Фуда, хафизахуллах, высказывает другую точку зрения относительно этого вопроса. Вместо того, чтобы добавлять слова «кайд», «биль фигль», дать значение слову «илах», как «пусть даже люди не поклоняются Ему, Всевышний Аллах Единственный Создатель, Дарующий пропитание, Управляющий миром» было бы правильным. Потому что то, что Всевышний Аллах является «илах» это проиходит не оттого что мы поклоняемся Ему. Поклоняются ли люди Аллаху или не поклоняются Ему, Всевышний Аллах является «илах». Если бы Всевышний Аллах пожелал, Он бы ничего не Создал. Например, ученые говорят, что все, кроме Аллаха являются «джайз» (возможное). Слово «джайз» обозначает вещи которые могли быть созданы, а также могли быть не созданными. Эти вопросы немного глубже вопросов акыды. В общем этот мир, небо и земля, ангелы, рай, ад - это все то, что могло не создаваться. Это все появилось по воле Всевышнего Аллаха. Если бы Всевышний Аллах не пожелал, то не стал Создавать что-либо. И даже тогда Всевышний Аллах остается «Ля иляха илла ллах». Шейх Саид Фуда говорит об этом, что Аллах является «илах» не от того, что мы совершаем поклонение Ему. Поэтому говоря «ля иляха илла ллах» мы должны понимать Всевышний Аллах Единственный Создатель, Дарующий пропитание, Управляющий миром, даже если люди Ему не поклоняются. Аллах «Достойный истинного поклонения».
Дальше имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, продолжая свои слова говорит: «Всевышний Аллах не имеет начала, и не имеет конца». Слова «кадим» - означает что нет начала, а «дайим» - всегда, постоянный, то есть это означает, что нет конца. Имам Абу Джафар ат-Тахави говорит о том, что Всевышний Аллах является Первым и Последним. Под словом Первый, имеется ввиду, что до него не было ничего, и он является безначальным. На вопрос: «что появилось первым?» ученые отвечают по-разному. Кто-то говорит что «арш» (трон), кто-то «калям» (ручка). Что бы там ни было, их всех рассматривают с точки зрения времени. А то, что Всевышний Аллах является Первым, не связано и не зависит от времени, потому что время является творением Всевышнего. То есть Всевыший Аллах есть изначальность. Те, кто изучали акыду знают, что ваджиб сыфатами Аллаха является Аль-Кадим – не имеющий начала. Имам Абу Джафар ат-Тахави говорит об этом.
В целом, любой человек, изучающий акыду знает о том, что слово Аль-Кадим обозначает «не иметь начал»а. Так же оно дает такое же значение с точки зрения языка. Есть еще одно значение, которое означает «существующий раньше других». Например, в арабском языке слово «кадим» можно использовать, чтобы объяснить что это появилось раньше другого. Это не единственное значение слова «кадим». Так же слово «кадим» в арабском языке имеет значения – не иметь никакого начала. Поэтому слово «кадим» является обозначающим, что у Аллаха нет начала.
Также имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, добавляет слово «биля» - не имееющий начала. Это слово, является поддерживающим слова «кадим». Для чего я сейчас говорю об этом? Я в начале говорил, что в фразе «инна ллаха тааля вахидун ля шарикя ллах» основное значение будет у слова «вахид» - Единственный, а «ля шарикя ллах» будет как поддерживающее слово, обозначающее что нет сотоварища. Так же когда говорится «Кадим» - безначальный, последующее слово «биля» является поддерживающим, продолжающим словом. Имамы использовали слово «кадим» в акыде, в качестве сыфата Аллаха.
Когда имам Абу Джафар ат-Тахави писал свой труд, в живых были многие ученные Ахлю Сунна валь Джамаа. И если бы эти слова являлись неправильными, то они бы не оставили это без отрицательных замечаний. Напротив, все имамы приняли его слова в качестве правильных. Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, в своей книге «Аль-асма ви сыфат», также в книге «Аль-иршат» говорит: «Сказал имам Калими относительно слова кадим. Слово кадим обозначает, что нет ничего созданного до него, так же это слово приходит в хадисе». Имам аль-Байхаки говорит: «Словом, доказывающее Существование Аллаха, того что Он Один, Един является слово «Кадим», так же это слово приходит от Пророка Мухаммада ﷺ». То есть основа этого слова есть в хадисе, и имамы Ахлю Сунна валь Джамаа приняли его за правильное.
Зачем я это говорю? Потому что в последнее время появилось много шархов (толкований) на книгу имама Абу Джафара ат-Тахави. Данные толкования идут в отрицательном ключе, искажаются слова автора. Утверждается, что слово «кадим» является бидаа (нововведением), его используют калямы, и что нет никаких доказательств из сунны, из хадисов.
Ин шаа Аллах, данный вопрос мы разберем более глубоко на следующих занятиях ознакомившись со словами шейха Ибн База.
Пусть Всевышний примет все наши благие деяния и дуа и дарует нам полезные знания! Аминь!
