27 урок

Видео версия  |  Аудио версия  |  Озвучивает: устаз Тимур Аль-Ханафи

Мир вам и милость Аллаха, и Его благословение!

Ин шаа Аллах, по Воле Аллаха Субханаху уа Та’аля, продолжаем дальше уроки, посвященные акыде по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави (р.а.). На прошлом уроке мы прошли слова имама Абу Джафара ат-Тахави (р.а.): «Он превыше того, чтобы иметь границы». Так же, на уроке мы рассказали о словах авторитетного ученого «салафитов» Ибн Теймии, о том, что Всевышний Аллах ограничен.

Ибн Теймия (р.а.) в качестве доказательств своих слов приводит в пример 2 риваята, пришедшие от имама Ахмада(р.а.), где в одном риваяте говорится, что Аллах превыше того, чтобы иметь границы, а в другом риваяте говорится, что Аллах ограничен. Он объясняет, что слова о том, что Всевышний Аллах ограничен, мы должны понимать, как то, что мы пречисты от того, чтобы знать границы Аллаха. А Его ограничения, относятся к Его зат(сущности). То есть он говорит, что да, у Аллаха есть границы, но мы не знаем, как и где. На прошлом уроке мы сказали, что ученики выдающегося ученого Имама Ахмада, сказали о том, что риваят о том, что Имам Ахмад сказал, что Всевышний Аллах имеет границы, является ложью. Если прочесть слова имама Абу Фадыля Ат-Тамими (р.а.), относительно этого вопроса, этот человек, выдающийся ученый Ханбалитского мазхаба, написал книгу об акыде Имама Ахмада, его книга называется: «Убеждения почтенного Имама Ахмада ибн Ханбаля». В этой книге, он говорит:

«Имам Ахмад относительно слов о том, что Всевышний Аллах истиуа на троне, сказал такие вещи, что слово «истиуа» здесь в значении «подниматься. Затем он объясняет о том, какой смысл заключен в этом слове. Всевышний Аллах, до того, как создать Трон, уже Был выше и превыше всего. Здесь Всевышний Аллах говорит о Троне потому что Трон является самым великим из творений. И причина того, что Всевышний Аллах говорит, что возвысился над Троном потому, что если Всевышний превыше величайшего Трона, то это обозначает, что таким образом, Он превыше всего прочего, остального».

То есть относительно этого аята Всевышнего Аллаха, можно ли это понимать, как то, что Он возвысился над Троном? От Ибн Аббаса (р.а.) приходит риваят о том, что Он поднялся. От Имама Ибн Джарир Ат-Табари (р.а.) так же пришло, что Он поднялся. Но здесь какой смысл, имеет слово «поднялся»? Тогда он говорит, что некоторые люди выходят против слов «поднялся». Когда мы спрашиваем, почему вы выходите против, они возмущаются: «Разве Всевышний Аллах ниже Трона, чтобы подниматься на него?». Когда мы спрашиваем о том, какое же тогда он употребляет слово в этом случае, они отвечают: «обратил внимание», либо, если переводить в прямом смысле, то будет «Обратил Свой лик». Тогда я задам вопрос этим людям: «А что, Всевышний Аллах стоял к нему задом, чтобы поворачиваться к Нему лицом?», на что они отвечают: «Здесь слова обратил свой лик не в физическом смысле, а в смысле, что Он обратил внимание и т.д. Тогда и я скажу, слова «поднялся» здесь тоже употребляется в смысле, по-царски, по королевский освоить и т.д., не в том смысле, как сказали наши братья салафиты, «утвердиться верхом». Например, у казахов есть слово: «Царь утвердился на Троне». Но у этого царя Трона может и не быть, либо он может и не сесть, но здесь эти слова употребляются в смысле «Взял в своей управление, освоил и т.д.». Теперь, в отношении Всевышнего Аллаха, говорим ли мы слова о том, что Он превыше всего? Да, так мы говорим. Но это не обозначает, что Аллах в Своем местоположении находится выше чего-либо, а Его творения находятся под ним. Нет. Продолжая свои слова имам Абу Джафар ат-Тахави (р.а.) говорит:

То есть в отношении Всевышнего Аллаха, не употребляются слова о 6 сторонах. В прошлом уроке мы сказали об этом. Всевышний Аллах не какое-либо физическое тело, чтобы впадать в соотношение, относительно направления, с другими физическими телами. В соотношение, относительно направления, впадают лишь физические тела. А Всевышний Аллах превыше всего этого. Но также, мы говорим, что Всевышний Аллах превыше всего и всех. В каком смысле мы говорим эти слова? Эти слова обозначают, что Аллах Велик. Например, у русских говорится Всевышний. В значении, в прямом смысле этого слово, это обозначает «выше всех». Теперь вопрос? Аллах был ли Всевышним еще до того, как создал всю землю? Да, был Всевышним. Аллах всегда Велик и Могущественен. Но Он никогда не был выше чего-либо, в физическом плане. В целом наши имамы сказали об этом. А наши братья «салафиты», воспринимают слово «возвысился» в значении местоположения.

Имам Ибн Джарир Ат-Табари (р.а.) когда давал значение и объяснение слову «истиуа» говорит о том, что здесь используется в значении «возвысится в правлении, в могуществе» и т.д., но никак не в значении местоположения. То есть у нас могут появиться проблемы, если мы будем воспринимать это слово в физическом значении. Так же об этот говорит великий ученый ашаритской школы, имам Абу Хамид Аль Газали (р.а.) в разделе «Акыда» 1 тома, своей книги «Ихья Улюм ад-Дин», «Всевышний Аллах выше всего». Но далее он объясняет значение этих слов:

«То, что Всевышний Аллах превыше всего никак не приближает и не отдаляет Его от Трона. Эти слова здесь не сказаны в физическом значении».

А как утверждают наши братья «салафиты», Аллах утвердился на Троне и поэтому Он ближе к седьмому небу, и дальше шестого неба, еще дальше пятого неба и т.д. То есть этот момент они воспринимают в материальном смысле, и поэтому они принимают соотношения в виде расстояний между Аллахом и Созданными. Есть слова Ибн Каййма, ученика Ибн Теймии: «Ангелы седьмого неба превосходнее, чем ангелы шестого неба. Потому что ангелы седьмого неба ближе к Аллаху».

Здесь говорится о физическом расстоянии и близости. Потому что если брать, что небо состоит из 7 этажей, и говорить, что ангелы седьмого неба ближе к Аллаху, чем ангелы на шестом небе, то естественно мы понимаем, что здесь говорится о физической близости. А наш Имам Абу Ханифа сказал:

«В Судный День, рабы увидят Аллаха. Но между рабами и Аллахом не будет расстояния».

Так же Абу Ханифа (р.а.) в своей книге «Фикхуль Акбар» говорит:

«Аллах ближе к своему уверовавшему рабу, и дальше от неверующего раба».

И здесь говорится о духовной близости. Быть ближе обозначает помогать, поддерживать и т.д., а быть дальше имеет значение наказывать и т.д. У казахов так же есть слова: «Отдалились друг от друга, остыли друг к другу» и т.д. И здесь отдалиться, остыть не в значении расстояния или же температуры. Так же и между рабом и Аллахом, не подразумевается значение расстояние. Так же есть хадис Пророка Мухаммада (ﷺ):

«Во время саджды, раб наиболее близко находится к своему Господу».

И здесь близость не в прямом смысле. А если брать прямой смысл этих слов, то по логике ты должен наоборот отдалиться от Аллаха, чем ниже ты опустишься, в физическом плане. Так же Всевышний Аллах говорит об этом в Священном Коране: «Соверши земной поклон и приблизься».

То есть мы должны понимать, что между Аллахом и рабами, не существует соотношений, измеряемых в расстояниях. А подобные слова, мы должны понимать, как например если Аллах приблизится, это обозначает что Аллах помогает, поддерживает, а если же отдаляется, то наоборот наказывает, ненавидит и т.д. Об этом нам хорошо объяснил имам Абу Ханифа (р.а.). У наших братьев «салафитов» есть любимая книга, которую они очень хорошо распространяют, под авторством Усмана ибн Саид Ад-Дарими, где он написал мнение против человека под именем Бишра Аль Мариси. Об этом человеке, наши ученые высказали отрицательные мнения. И если мы будем критиковать эту книгу, то это не будет обозначать что мы поддерживаем акыду Бишру Аль Мариси. В предыдущих уроках, я уже критиковал акыду этого человека, основываясь на словах наших ученных. То есть не своевольно, так как я не обладаю такой степенью, чтобы выносить о ком-то такие мнения. Я лишь доношу высказывания наших ученых. Когда я доносил высказывания наших ученых, некоторые «салафиты» сказали: «Бишра Аль Мариси очень плохой человек, а если он (Ерсин устаз) критикует книгу о нем, то это обозначает, что он придерживается акыды Бишры Аль Мариси». Но нет. Не является условием быть на его акыде, чтобы критиковать эту книгу. Здесь мы под исследование берем акыду человека, написавшего эту самую книгу. А верна ли акыда человека, о котором написана книга, это уже второй вопрос. И в этой книге, Усман ибн Саид Ад-Дарими говорит: «Человек, который стоит на вершине горы ближе к Аллаху, чем человек, который стоит у подножья горы». Здесь о какой близости говорится? Конечно же близость в значении расстояния. Но между Аллахом и простым человеком нет такого понятия в расстоянии. Например, у нас люди, при покупке дома, стараются не брать квартиру, на сильно высоком этаже. А если эти люди будут следовать акыде, наших братьев «салафитов», то они будут стараться взять квартиру как можно на более высоком этаже. Например, вы живете на 1 этаже, а какой-то хулиган, сеющий вражду и смуту в стране живет на каком-то высоком этаже, и что получается, что он ближе чем вы к Господу? Если посмотреть по акыде тех братьев, то да. Он ближе к Аллаху. Так как они воспринимают понятие расстояния между Всевышним и человеком. Но в нашей акыде такого нет. Потому что Всевышний Аллах не физическое тело. И Имам Абу Хамид Аль Газали (р.а.) так же говорит об этом. То, что Всевышний Аллах превыше всего, не обозначает что Он ближе к Трону, и дальше от земли. У имама Ибн Теймии есть слова: «Ашариты и матрудиты говорят, что в Судный День увидят своего Господа, но при этом ставят такие условия, что в конце видение становится невозможным».

Например, кто-то вам скажет, что придет к вам в гости, вы спросите в какой день? Он скажет, что не в понедельник, и не вторник, не в среду, не в четверг, не в пятницу, не в субботу и не в воскресенье. То есть что обозначают эти слова? То, что он никогда не придет в гости. Он говорит, что придет, но при этом ставит условие, что ни в какой из дней недели он не придет. О каких условиях говорит Ибн Теймия? О тех, которые сказал Имам Абу Ханифа (р.а.). То, что не должно быть расстояние, а также он сказал, что мы увидим Аллаха без какой-либо стороны. Но если посмотреть на это с точки зрения человека, который придерживается акыды, где учитывается расстояние в видении между Аллахом и человеком, то естественно, такие условия им будут казаться невозможными. Потому что, по их мнению, когда ты увидишь Аллаха будет какое-либо расстояние, они ссылаются на тот хадис, где сказано, что мы увидим Аллаха так, как видим луну. Но в этом хадисе, как мы и объясняли уже в предыдущих уроках, сахабы не спросили у Посланника Аллаха (ﷺ): «Как мы увидим Аллаха?». Сахабы спросили у Пророка (ﷺ): «Увидим ли мы нашего Господа?». На что Посланник Аллаха (ﷺ) ответил:

«Да. Увидите, как видите луну в светлую ночь».

В некоторых риваятах говорится: «Увидите, как видите луну, в безоблачную, светлую ночь». Здесь Пророк (ﷺ) говорит об очевидности видения. Не о том, что как это произойдет. То есть если воспринимать слова о том, что Всевышний Аллах утвердился на Троне как тауиль, то это будет неправильно. Здесь мы должны делать тафуид. Делать Аллаха пречистым от схожести на творения, и при этом оставлять смысл хадисов и аятов на Аллаха. Как сказал имам Аш-Шафии (р.а.):

«Я уверовал в сыфат Калям Аллаха так, как Он пожелал сам. Я уверовал в слова Посланника Аллаха (ﷺ) так, как это пожелал Аллах».

Здесь эти слова он говорит в отношении акыды – вероубеждения. Теперь, здесь имам Абуль Фадла Ат-Тамима (р.а.) приводит слова имама Ахмада (р.а.), и так же говорит о том, что нельзя делать истиуа в отношении моментов соприкосновения к Трону и т.д. Так как наши братья «салафиты» приняли акыду о том, что Аллах утвердился на Троне, за этим есть еще и другие моменты, которые стоит обсудить. Они говорят, что сказали: «Аллах утвердился над Троном, но не сказали о том, соприкасается ли Он с Троном или нет». То есть если взглянуть на это, то субханАллах, они с таким героизмом обсуждают такие моменты. Имамы ахлю сунна отрицают схожесть Аллаха с Творениями. Имам Абуль Фадла Ат-Тамими говорит, что в отношении Всевышнего Аллаха никогда не было того, чтобы изменялось или менялось. То есть все сыфаты Всевышнего Аллаха остаются такими же и сейчас, какие были еще до того, как Он создал весь мир. Об этом говорит имам Абу Мансур аль Матуриди (р.а.):

Об этом так же и сказал имам Абу Джафар ат-Тахави (р.а.):

«Он всегда существовал вместе со Своими атрибутами еще до акта творения. Творения не добавили ничего к Его атрибутам, чего не было до них».

А что говорят наши братья «салафиты»? Их тройка из основных ученных состоит из ибн База, Усаймин и Альбани. И шейх Усаймин, когда пишет шарх на книгу ибн Теймии «Акидатуль Уасытиа» рассматривает сыфаты Аллаха разделяя их на 2 части: «Сыфаты делятся на 2 вида. Предвечные сыфаты и сыфаты, появившиеся позднее. К Предвечным сыфатам относятся Могущество, Знание, Видение, Единственность. А к сыфатам, появившимся позднее относятся утвердился на Троне, спускание с Небес, то, что Он придет в Судный день».

И в этих словах, он уже говорит противоречащие слова имамам нашей акыды. Наши имамы не воспринимают эти сыфаты, как появившиеся позднее. И так нельзя воспринимать. А, по их мнению, Трон — это Создание, поэтому у него есть начало. У Всевышнего Аллаха нет начала, значит в какое-то время Всевышний Аллах не был над Троном. А если вы спросите у них «Так где же тогда в это время был Аллах?», они ответят, что он был без места, а после того как Создал Трон, Он утвердился на нем. То есть, по их словам, до этого Он был без места, а после утвердился на Троне. То есть их ответ на вопрос «Где Аллах?» изменяется. Создание этого мира не добавило ничего к Его атрибутам.

Далее, наши братья «салафиты» делят сыфаты, появившиеся позднее, еще на 2 вида. Первый вид, это атрибуты без причины, а второй вид, атрибуты с причинами. К атрибутам без причины, они относят то, что Он возвысился и утвердился на Троне. А к атрибутам, у которых есть причина, они относят Гнев Аллаха. Раб Аллаха совершает неверие, затем Аллах Гневается. Так же, например, то, что в треть ночи Всевышний Аллах спускает на небеса, по причине наступления третьей части ночи. То есть они говорят такие слова, которые не сказал никто из имамов ахлю сунна. Никто из имамов ахлю сунна, не делит сыфаты Аллаха на предвечные, появившиеся позднее, сыфаты с причиной и без. Имам Абуль Фадла Ат-Тамима говорит, что Всевышний Аллах не соприкасался ни с чем до Создания Трона и после. Так же он говорит, что Имам Ахмад (р.а.) был против человека, который говорит, что Всевышний Аллах – тело. Так же он сказал, что в целом имена Аллаха берутся из шариата и языка. Ученые языка говорят, что «джисм» это то, в отношении чего распространяются понятия размер, длина, ширина, высота, образ и т.д., например, когда мы проходим сыфаты Всевышнего Аллаха мы говорим, что Аллах «Аль мухаляфату лиль хауадис», что обозначает не схожесть на Творения. И в целом, именно такое слово нам не пришло в Коране, но по смыслу это слово подходит тому что было сказано в Священном Коране: «Всевышний Аллах не похож ни на что».

То есть ученые, по смыслам сами подбирают слова из языка. И в этом нет ничего неправильного. Но теперь вопрос, можно ли в отношении Аллаха использовать слово «джисм»? Нет, нельзя. Так как к этому слову так же относятся понятия размеры, ширина, длина, высота и т.д. К тому же, в отношении Аллаха в шариате нет слов о том, что Всевышний Аллах – тело.  Затем, имам Абуль Фадл Ат-Тамими так же говорит: «За день, до своей смерти, у имама Ахмада спросили об аятах муташаббихат. Тогда он ответил: «Мы должны в них верить так, как они к нам пришли. Если это сахих, то мы ничего не возвращаем. Всевышний Аллах не описывается ничем другим, кроме как Он Сам описал Себя».

И здесь, он также говорит о том, что Всевышний Аллах не схож с Творениями. Продолжая свои слова, имам Абуль Фадл Ат-Тамими говорит: «Такие слова были сохранены от имама Ахмада. И все слова, которые им противоречат являются выдуманными и лживыми».

То есть, имам Ахмад не говорил ничего из того, о чем сейчас говорят наши братья «салафиты».

Допустим, мы пойдём на уступки, и ссылаясь на слова ибн Теймии, что есть 2 риваята. Если есть 2 риваята, тогда то, что было сказано после, отрицает то, что было сказано до. У нас в шариате есть понятие «насих мансух», которое обозначает, что далиль пришедший позднее, убирает силу первого далиля. И здесь 2 разных слов от Имама Ахмада. Но мы же не можем предполагать, что имам Ахмад изменил свою акыду прям перед смертью. Тогда следует отринуть предыдущее слово. Отсюда нам следует понять, что имам Ахмад не говорил слов о том, что Всевышний Аллах ограничен. Так же в других риваятах имам Ахмад говорил: «Мы не даем никакого смысла этим словам». И «салафиты» эти слова объясняют, что имам Ахмад сказал: «Не даем никакого отрицательного смысла». Имам Ахмад же сказал, что не даем никакого образа и смысла.

Так же есть слова других имамов, относительно этой темы, а также каково положение ахлю сунны, относительно слов «рука», «нога», «лицо» мы Ин шаа Аллах обсудим на следующих занятиях. Пусть Всевышний примет все наши благие деяния и дуа и дарует нам полезные знания.