Циклы уроков
- Azan.kz
- Абу Мансур аль-Матуриди
- Абуль-Касим Абдель-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри
- Азамат Абу Баязид аль Ханафи
- Ансаган Абдрахман
- Бауржан Алиулы
- ДУМК
- Еркинбек кари Шокай
- Ерсин Амире Абу Юсуф
- Имам Абу Хамид Мухаммад Газали
- Имам Ан-Навави
- Имам ан-Насафи
- Иминов Нурмухаммад
- Канатали Такиров
- Рамадан аль-Бути
- Сафи-ар-Рахман аль-Мубаракфури
- Серик кари Ахметов
- Тимур Алиев
«Иман - ягненок, разум — пастырь, похоть ведь волчонок,
Если же пастух храбрец, не будет съеден ни один ягненок.
Орудие защиты в руках он должен крепко закрепить,
Чтобы не смогла никакая нечисть подскочить».
(Шал акын).
«Риязат» — единственный способ борьбы с недугами сердца, система совершенствования путем воспитания нафса. Риязат в переводе с арабского означает закалять, воспитывать, приручать. Иногда нафс проявляет себя в виде озлобленной собаки, а порой в виде необъезженного коня. Чтобы испытать и насладиться благами Аллаха в этом мире, людям необходимы естественные желания. Это нужно учесть. Именно нафс делает человека выше ангела и ниже животного.
Священный Коран, хадисы, а также в произведениях ученых мудрецов говорится, что люди состоят из нафса, разума, духа и сердца. У нафса много разных состояний, особенностей и секретов. Очевидно, что игнорирующий его человек подвергается опасности.
Существует три уровня воспитания и обуздания нафса:
Это те, кто соблюдал все в соответствии с требованиями шариата, и кто смог наложить оковы на такие желания нафса, как лень и ненасытность. Он похож на путника, который определил точное место направления. Он шагает медленно, но уверенно. Он обучает свой нафс умеренности, воздерживается от чрезмерного питания, чрезмерного сна, чрезмерных разговоров и т.п.
В то же время необходимо подавлять внутренних врагов, таких как гнев, зависть и месть. Для этой степени характерно обращаться к аятам и хадисам, которые могут наставить человека и помочь в обуздании духовных пороков сердца. Например, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил в известном хадисе о месте, где гнев берет свое начало: «Если вы разеневаны, примите омовение! Потому что гнев исходит от шайтана. Природа шайтана — огонь. А огонь тушат водой».
Как говорится в народе: «Гнев — враг, разум — друг, добавь мудрости в свой разум!».
Вообще невозможно «избавиться» от нафса. Потому что нафс напрямую связана с душой человека. Некоторые ученые даже объясняют, что нафс — это человеческая душа. Поэтому важно задать нафсу правильное направление. Если строптивого или неприученного коня отпустить на волю, то его уже не поймаешь и не удержишь. Таким же образом необходимо приручить и обуздать свой нафс. Только тогда человек сможет достичь совершенства. В этом суть умеренности.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал в хадисе: «В Исламе нет монашества». И призвал придерживаться серединного пути во всем, даже в жизни. Например, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не злился, если это касалось лично его. Бывало, он ждал человека в назначенном месте в течение трех дней, а когда тот опаздывал, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не говорил ни слова. Однако если дело касалось его религии, он мог проявить недовольство и жесткость. Одним словом, риязат ‘простых людей состоит в том, чтобы следовать учению шариата и действовать в соответствии с ним, чтобы привести свои дела к чистому состоянию.
Всевышний Аллах не оставляет без внимания чей-либо труд. Тот, кто настойчив в первой степени, переходит во вторую. В отличие от обычных людей, хоуасы — это люди, которые, в первую очередь, обеспокоены своими недостатками. Только человек, полностью покоривший свой нафс, начинает понимать состояние сердца. На этом уровне он видит плоды своих добрых дел. Его плодами же является открытие занавеса и получения удовольствия от любого действия. Аллах испытывает людей в разных ситуациях. Это судьба, предначертанная Аллахом. От этого никуда не деться. Он испытывает и тем, что дает, и тем, что не дает. Даже сердце будет испытано. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Сердца людей в руках Аллаха». На этом этапе человек начинает осознавать в своем сердце, что есть только один Аллах, который иногда заставляет рыдать, а иногда ликовать. В аяте говорится:
«Он (Аллах) творит смех и плач» (Сура «Ан-Наджм», аят 43). А в другом аяте: «Ответь (им): «Все (что случается) — от Аллаха» (Сура «Ан-Ниса», аят 78). Его внутренний голос говорит: «Мы одни из многих, и мы делаем то, что делают все мусульмане». В другом аяте: «(Тогда) Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше известно, кто богобоязнен» (Сура «Ан-Наджм», аят 32).
Человек, достигший этого состояния, и чьё сердце переполнено любовью к Аллаху, не обращает внимания на свой путь, а делает все ради довольства Аллаха. Потому что он знает, что в любой момент Аллах возвысит его до желаемого уровня. И если человек будет кичиться своими достижениями, вряд ли он найдет одобрение Творца.
Нет предела познанию Создателя. Потому что учения и состояния, раскрывающие бесконечного Аллаха, бесконечны. Те, кто находится в этом положении, войдут в Рай. В Коране:
«Тому же, кто боялся предстать перед своим Г осподом, — два сада» (Сура «Ар-Рохман», аят 46).
Имам Кушайри описывает слово «два рая» в этом аяте следующим образом: «Первый — Рай этого мира. То есть человек, которому нравится поклоняться Аллаху и находит радость в близости к Нему, будет чувствовать себя так, как будто он попал в Рай. Второй — это вечный Рай вечного мира, окруженный садами и различными благами. На втором этапе верующий, чьё сердце открыто, начинает видеть божественную печать Творца во всем творении. Вся истина предстанет перед его глазами.
Для тех, чьи взоры не закрыты,
Лучи истины покроют его грудь.
Ту грязь, что в сердце у него таится
Поможет лишь усердие его встряхнуть.
Сказав это, Абай, вероятно, имел в виду, что у человека откроются глаза (духовные) и его грудь наполнится мудростью. Если, конечно, усердно работать над тем, что мешает человеку совершенствоваться. Как же удивительно положение людей. Одни, встречая испытания, проявляют сабр. Другие, получив испытание, принимают его, довольствуясь Аллахом. А третьи вовсе испытывают дискомфорт, когда испытание к ним не приходит. Ученые говорят: «Не подвергавшийся испытаниям в течение сорока дней человек должен пересмотреть свои отношения с Аллахом». Такого они называют «забытым Богом».
Настоящему джигиту и сорока ремесел мало...
Числа занимают особое место в жизни человека. Со дня открытия двери в мир, до своего последнего вздоха человек связан с числами. То есть, со дня его рождения начинается его путь по имени «жизнь». Таким образом, бесспорным фактом является то, что жизнь делится на годы, месяцы, месяцы на недели, недели на дни, дни на часы, и каждому моменту подчиняется определенное число. Сегодня существует учение под названием психология, изучающее человеческий разум и внутренний мир. В то же время существует доктрина «тайм-менеджмент», которая регулирует время и организует жизнь.
В Коране Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию...» (Сура «Аль-Маида», аят 3).
Основываясь на аяте и изучая жизнь и хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), можно сказать, что реальное управление временем началось с этой истинной религии, именно с религии Ислам. Например, учитывая, что Солнце в течение 24 часов видно постоянно в разных положениях, время пяти ежедневных молитв варьируется в зависимости от обстоятельств дня и мусульманин выстраивает свое время согласно этому.
Поэтому аят Корана утверждает, что эта именно намаз исправляет человека: «...и полноценно совершай намаз. Поистине, намаз оберегает от грехов и ослушания (Аллаха) (Сура «Аль-‘Анкабут», аят 45).
В другом аяте говориться: «Поистине, намаз предписан верующим в определенное время» (Сура «Ан-Ниса», аят 103).
Если мы посмотрим на эти два аята, мы увидим, что намаз имеет много преимуществ. Первый — обучает дисциплине, второй — дает начала совершенствованию.
Теперь поговорим о сорока днях. В современных книгах по тайм-менеджменту в общей сложности упоминается 21 или 30 дней. То есть человек, желающий сформировать определенную привычку, должен первые 21 день запастись терпением и не отклоняться от желаемой цели. Дальше будет легче. Как говорится «терпение горько, но его плод сладок». Мудрецы аскетического образа жизни говорили: «Мусульманин, который молился 40 дней без перерыва, почувствует сладость этого поклонения». На самом деле каждая молитва имеет свой вкус.
Всевышний Аллах дает человеку почувствовать это, чтобы быть стойким в этом поклонении. По-арабски это называется «заук». В казахском языке он звучит как «табет» то есть, «аппетит». Это число упоминается в Коране. В аяте: «И Мы пообещали Мусе (ниспослать Таурат, и установили для этого срок в) сорок ночей» (Сура «Аль-Бакара», аят 51). В другом аяте: «Поистине (за то, что они ослушались Моего повеления), она (священная земля) будет запретна для них на сорок лет» (Сура «Аль-Маида», аят 26).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто в течение 40 дней, не опаздывая на вступительный такбир, совершит в мечети пять намазов с коллективом, тот спасется от двух вещей: от лицемерия и Ада». (имам Байхаки).
Затронуты многие темы, но только человек, который берет их во внимание и реализует в своей жизни, может сосредоточиться на воспитании нафса и устремиться к совершенству.