Кто такие "мадхалиты"?
Вопрос:
Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракатух, братья.
Во первых выражаю вам огромную благодарность за весь тот труд, который вы вкладывает в этот сайт. Мне очень нравится все то, что вы делаете. А особенно импонирует ваша четкая, твердая позиция к различным группам, в частности братьям, которые называют себя салафитами, коими на самом деле не являются. Причины вам и самим известны.
У меня к вам назрел один вопрос, которые долгое время меня тревожит. Очень прошу вас раскрыть более подробно ответ на вопрос "Кто такие мадхалиты и кто из казахстанских последователей входит в эту группу?".
Данный вопрос очень важен, так как ответ на него в последующем станет для нас праведных мусульман, как доказательство наших правильных убеждений. Убеждений, на которые были праведные предшественники. Необходимо более подробно раскрывать ответы на подобные вопросы. Для многих братьев, которые стремятся к знаниям, ваши ответы играют большую роль, в некоторых вопросах ставят жирную точку, которая не вызывают сомнений.
Отдельно хотел бы выразить большую благодарность главному имаму вашей мечети. На днях удостоился милости Аллаха прочитать пятничный намаз у вас. Очень поразили перемены, все очень современно (телевизор, время намаза, информационные стенды). Видно, что имам заботится о джамагате и это безусловно радует. Даст Аллах, чтобы имам и дальше продолжал работу в таком же направлении. Хотел написать про комнату для омовения, но коллеги уже сказали, что вы в скором времени и ее отремонтируете ) Ждем )
С мольбами за вашу работу и ваше процветание, брат Абдуллах.
Ответ:
Уа алейкум ассалам уа рахматуллахи уа баракатух, Абдуллах.
Благодарим Вас за добрые слова и пожелания. Пусть Аллах воздаст Вам благом.
Для начала следует знать, что течение, объявившее себя единственно верным последователем первых 3-х поколений праведных предшественников (ас-саляфу ас-солих), известное как «салафия», само разделилось на несколько внутрисалафитских групп, одну из которых стали называть "мадхалитами".
Мы говорим «стали называть» по той причине, что сами себя они так не называют, и отрицают это название по отношению к себе. Однако в данном вопросе не принципиально, как они сами себя называют и соглашаются ли они с таким названием в отношении себя. Подобно тому, как хариджиты не называют себя хариджитами, ваххабиты – ваххабитами, а такфиристы такфиристами. Хотя все они, как правило, суть одно.
Так, все внутрисалафитские группы, являются приверженцами одной акыды, трактующей аяты Корана и хадисы буквально, и утверждающей по отношению к Аллаху место в пространстве, наличие органов тела и т.п.
Разделение же произошло в манхадже – пути, методе понимания и донесения Ислама и Шариата. Сами мадхалиты обвиняют другие внутрисалафитские группы в неправильном манхадже, поскольку в вопросах акыды, к ним, с точки зрения их позиций, претензий нет.
Для нас же нет принципиальной разницы в их разделении по манхаджу, поскольку мы, в первую очередь, неприемлем их акыду, независимо от их манхаджа, будь то суруриты, мадхалиты или такфиристы. Поэтому мы всегда предостерегаем от «салафитов» в целом, а не только от мадхалитов, хотя и в Казахстане они наиболее активны в деле «салафитского» призыва.
Как мы уже упомянули, мадхалиты не согласны с термином «мадхалиты» по отношению к себе, и объясняют это, в первую очередь, тем, что не являются учениками Раби аль-Мадхали и его прямыми последователями, а также утверждают, что этот термин не имеет никаких оснований.
Тем не менее, известно, что все признаваемые ими шейхи, на которых они ориентируются, признают шейха Раби аль-Мадхали как приверженца «правильного вероубеждения» и «правильного манхаджа». Это говорит о том, что он из их числа, а стало быть, все они суть одно, как утверждают это их же учителя.
Сам же термин прижился в отношении данной группы, и для нас не принципиально, согласны они с этим или нет, поскольку все это уже есть объективная данность, которую невозможно отрицать. Данность заключается в том, что термин «мадхалиты» появился, распространился и закрепился именно за ними, и ни за кем другим.
Сами мадхалиты называют другие салафитские группы различными названиями (например, "такфиристы", "джихадисты", "ихваны", и т.п.), но при этом не выносят, когда подобное используют в отношении них самих.
Поскольку мадхалиты являются частью салафитов, полноценное и всеобъемлющее определение этой группы еще не сформировано. Мы не будем упоминать имена и ресурсы по негласным причинам, но можем перечислить лишь некоторые, наиболее распространенные признаки именно этой салафитской группы, по которым ее можно узнать.
Мадхалиты более других салафитских групп настаивают на самоназвании «салафиты». Именно они гордо призывают к этому названию, подразумевая под этим единственно правильный путь, а себя - единственно верными приверженцами этого пути. Это утверждение основано на исключительно субъективном ощущении и понимании самих мадхалитов.
Они отрицают таклид, хотя сами совершают его за своими шейхами, как и отрицают дозволенность неотступного следования одному из суннитских мазхабов, хотя сами, по сути, создали свой отдельный мазхаб.
Для справки: есть салафиты, которые следуют одному из мазхабов в фикхе, но при этом придерживаются собственной акыды, отличной от акыды Ахлю Сунна уаль Джамаа.
Некоторые из мадхалитов утверждают, что можно следовать мазхабу, но не слепо, а только в тех случаях, когда мазхаб прав. Если же мазхаб ошибся, то следовать ему нельзя. Возникает резонный вопрос: а кто определяет, когда целый мазхаб (а это тысячи и тысячи алимов со времен истинных саляфов вплоть до наших дней) ошибся, а когда оказался прав?
Здравый смысл говорит, что определить это может только тот, кто обладает несоизмеримо большими знаниями, чем все ученые мазхабов. Однако салафиты считают, что определить это может каждый мусульманин, и потому возлагают на него такую ответственность.
Фактически же происходит следующее: тот или иной салафитский ученый говорит о том, кто и в каком вопросе ошибся, и это становится аксиомой для его последователей. То есть происходит тот же самый таклид, только не за имамами мазхабов, а за своими учеными, которые, в отличие от имамов мазхабов, как раз таки саляфами и не являются.
Мадхалиты активно обвиняют всех остальных салафитов в неправильном манхадже, называя их «псевдосалафитами». Это одна из их наиболее отличительных черт от других салафитских групп, которой они уделяют повышенное внимание.
Для нас же нет принципиальной разницы в их разделении по манхаджу, поскольку мы, в первую очередь, неприемлем их акыду, независимо от их манхаджа, будь то суруриты, мадхалиты или такфиристы. Поэтому мы всегда предостерегаем от «салафитов» в целом, а не только от мадхалитов, хотя и в Казахстане они наиболее активны в деле «салафитского» призыва.
Как мы уже упомянули, мадхалиты не согласны с термином «мадхалиты» по отношению к себе, и объясняют это, в первую очередь, тем, что не являются учениками Раби аль-Мадхали и его прямыми последователями, а также утверждают, что этот термин не имеет никаких оснований.
Тем не менее, известно, что все признаваемые ими шейхи, на которых они ориентируются, признают шейха Раби аль-Мадхали как приверженца «правильного вероубеждения» и «правильного манхаджа». Это говорит о том, что он из их числа, а стало быть, все они суть одно, как утверждают это их же учителя.
Сам же термин прижился в отношении данной группы, и для нас не принципиально, согласны они с этим или нет, поскольку все это уже есть объективная данность, которую невозможно отрицать. Данность заключается в том, что термин «мадхалиты» появился, распространился и закрепился именно за ними, и ни за кем другим.
Сами мадхалиты называют другие салафитские группы различными названиями (например, "такфиристы", "джихадисты", "ихваны", и т.п.), но при этом не выносят, когда подобное используют в отношении них самих.
Поскольку мадхалиты являются частью салафитов, полноценное и всеобъемлющее определение этой группы еще не сформировано. Мы не будем упоминать имена и ресурсы по негласным причинам, но можем перечислить лишь некоторые, наиболее распространенные признаки именно этой салафитской группы, по которым ее можно узнать.
Мадхалиты более других салафитских групп настаивают на самоназвании «салафиты». Именно они гордо призывают к этому названию, подразумевая под этим единственно правильный путь, а себя - единственно верными приверженцами этого пути. Это утверждение основано на исключительно субъективном ощущении и понимании самих мадхалитов.
Они отрицают таклид, хотя сами совершают его за своими шейхами, как и отрицают дозволенность неотступного следования одному из суннитских мазхабов, хотя сами, по сути, создали свой отдельный мазхаб.
Для справки: есть салафиты, которые следуют одному из мазхабов в фикхе, но при этом придерживаются собственной акыды, отличной от акыды Ахлю Сунна уаль Джамаа.
Некоторые из мадхалитов утверждают, что можно следовать мазхабу, но не слепо, а только в тех случаях, когда мазхаб прав. Если же мазхаб ошибся, то следовать ему нельзя. Возникает резонный вопрос: а кто определяет, когда целый мазхаб (а это тысячи и тысячи алимов со времен истинных саляфов вплоть до наших дней) ошибся, а когда оказался прав?
Здравый смысл говорит, что определить это может только тот, кто обладает несоизмеримо большими знаниями, чем все ученые мазхабов. Однако салафиты считают, что определить это может каждый мусульманин, и потому возлагают на него такую ответственность.
Фактически же происходит следующее: тот или иной салафитский ученый говорит о том, кто и в каком вопросе ошибся, и это становится аксиомой для его последователей. То есть происходит тот же самый таклид, только не за имамами мазхабов, а за своими учеными, которые, в отличие от имамов мазхабов, как раз таки саляфами и не являются.
Мадхалиты активно обвиняют всех остальных салафитов в неправильном манхадже, называя их «псевдосалафитами». Это одна из их наиболее отличительных черт от других салафитских групп, которой они уделяют повышенное внимание.
По этой причине, лучше не использовать термин «псевдосалафиты», поскольку употребление этого термина мадхалитами, создает впечатление, что есть правильные салафиты, а есть «псевдосалафиты», тогда как мы считаем, что все салафиты отошли от правильного пути.
Мадхалиты более других салафитских групп открыто обсуждают ученых и любых других обладателей знания под предлогом предостережения и опровержения. В интернете имеется множество видео, аудио и других материалов, на которых они звонят своим шейхам в Саудовскую Аравию, или же спрашивают у их представителей на местах о том или ином человеке, а затем выкладывают это в интернет-пространство. Это не является их исключительной особенностью, однако они наиболее усердны в этом.
Мадхалиты более других салафитских групп уделяют внимание теме нововведений (бидаа), не разделяя их при этом на хорошие и плохие, вопреки подавляющему большинству ученых Ахлю Сунна уаль Джамаа.
Наиболее известными, признанными шейхами салафитов/мадхалитов являются шейхи Ибн Бааз, Ибн Усеймин, Албани, Солих аль-Фаузан, и другие современные официальные саудовские ученые. Из шейхов прошлого наибольшим авторитетом пользуются Ибн Теймия и его ученик Ибн Кайим, а также один из главных идеологов данного течения Мухаммад бин Абдуль Ваххаб.
Мадхалиты также наиболее активно проявляют себя в том, что объединяет всех салафитов: приписывании Аллаху тела и места в пространстве, и других вопросов акыды, а также непреодолимой ненависти к суфизму.
Особое внимание мадхалитами также уделяется группе «Ихвануль муслимин», которую они подвергают резкой критике, зачастую причисляя к ним тех, кто к ним не относится.
Одной из отличительных черт мадхалитов, является утрированное подчеркивание своей лояльности к правителю. В нашей стране это превращается в своего рода стратегический ход: попытку реабилитации и пропаганды салафитского течения перед лицом государства, получения обратной лояльности и поддержки с его стороны, а также демонстративного обособления от других салафитских групп.
При этом, если взять того же Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба, который является одним из самых авторитетных шейхов салафитов, в том числе и мадхалитов, и посмотреть на его жизнь и убеждения, то можно обнаружить там не лояльность, а нетерпимость к любому инакомыслию и несогласию с его позицией, вплоть до пролития крови мусульман.
Историческим фактом является то, что Мухаммад бин Абдуль Ваххаб лично выступил войной против исламского правителя того времени – правителя Османской империи, обвинив мусульман в неверии.
Поэтому позиция современных мадхалитов в этом вопросе логически непоследовательна. Она также непоследовательна и в том, что в Казахстане, единственно признанным государством во главе с Президентом официальным управлением мусульман в Казахстане, является ДУМК.
Следовательно, подчиняясь и призывая подчиняться правителю, салафиты/мадхалиты должны подчиняться как ДУМК в целом, так и имамам мечетей в отдельности, поскольку именно к этому призывает наше государство во главе с Президентом. Но здесь уже подчинение правителю перестает иметь значение для мадхалитов, а если и имеет, то только на красивых словах.
Следует также отметить, что мадхалиты наиболее активно из всех салафитов призывают к своему течению в интернет- пространстве, в том числе и в казахстанском. В их активе множество различных сайтов, на которых публикуются их статьи, вопросы-ответы, аудио и видео уроки и прочие материалы.
Многие из этих материалов, по которым между салафитами и ахлю сунна уаль джамаа существуют разногласия, не выдерживают контраргументов, однако их устазы не вступают в открытую дискуссию, мотивируя это тем, что им не разрешено спорить на религиозные темы.
Это подобно боксеру, который не выходит в ринг, а предпочитает бить грушу, ведь груша не дает сдачи. Поэтому для человека несведущего, их доводы могут показаться убедительными, и они будут оставаться такими до тех пор, пока он не встретит опровержение. И даже если сами мадхалиты невосприимчивы к доводам оппонентов, то опровергать их следует хотя бы ради тех, кто пока к ним еще не примкнул. Необходимо понимать, что когда дискутируют двое - третий читает, сравнивает и делает выводы.
Сейчас очень важно воспитать поколение, невосприимчивое к этому вирусу, поразившему нашу умму. И наилучшим лекарством от "салафии", является получение и распространение правильных знаний, переданных нам от первых поколений по достоверной и непрерывной цепочке передач.
Мы, в отличие от салафитов, легко можем обойтись без их ученых, тогда как они без наших никак. Поэтому они вынуждены постоянно ссылаться на ашаритов и матуридитов, имамов мазхабов и их последователей.
Важно понимать то преимущество в знаниях, которое имеет Ахлю Сунна уаль Джамаа перед салафитами. Но чтобы овладеть этим преимуществом, необходимо получать эти знания и распространять их.
Наш опыт позволяет сказать, что нейтральная позиция не приносит положительных результатов. Поэтому необходимо распространять правильные убеждения, выявлять ложь и подлоги, опровергать заблуждения и отстаивать истину. И тогда следующее поколение мусульман получит "иммунитет" от распространяемых салафитами "вирусов" невежества и смуты.
Авторские права на статьи и осуществленные переводы статей из других источников принадлежат сайту Azan.kz.
Подробнее
 Предыдущий |
Следующий |
| Комментарий к заметке на umma.ru | Анатомия благочестия |
Статьи по теме
В этом году праздничная молитва выпадает на пятницу, и согласно одному из редких мнений, которое салафиты взяли за основу, дозволено в этот день не совершать джума намаз. Однако это мнение противоречит позиции большинства суннитских мазхабов, и определяется ими как слабое, оставленное, которому не д...
В данной статье речь пойдет об идеологии салафитских течений, которые несмотря на долголетние внутренние конфликты, все равно продолжают свой пагубный призыв во всем Исламском мире. Интересный факт - призывающие активисты этих групп в нашей стране всего лишь студенты, которые едва научились бегло чи...
Многие из представителей монополизирующие путь «Ахлю сунна» беспрекословно следуют за лекторами данной группы игнорируя доводы традиционно присутствующей в Казахстане ханафитской школы и других мазхабов. Почему же лекции выше сказанных студентов столь сильно влияют на разум их последователей нежели ...
На протяжении нескольких лет мне приходилось работать с людьми фанатично следующих за своими лидерами и обратить внимание на некоторые факты, ставшие предметом изучения данного поведения. Характерной для таких людей является полная религиозная безграмотность, отсутствие анализа и критического мышлен...
Салафиты заявляют о себе, как о "самом правильном" религиозном течении в Исламе. Однако ряд салафитов становятся экстремистами и стоят за терактами. Представителей этого религиозного течения часто выявляют среди тех, кто отправлялся в горячие точки на Ближнем востоке. Кто же такие салафиты? Во что о...
Интересные материалы
«Борьба с инакомыслием внутри мусульманской уммы доходит до мракобесия» - под таким громким названием на одном из популярных казахстанских интернет-ресурсов Zakon.kz вышло интервью политолога и эксперта по проблемам национальной безопасности – Талгата Мамырайымова....
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух. У меня вопрос касательно акиды. Недавно с братьями салафитами у нас зашел спор о том, где Аллах. Один брат напомнил мне хадис о мирадже, когда Пророк (салаллаху алейхи уа селям) вознесся на небо к Аллаху....
Время намаза 
Речь идет только о том, что мадхалиты противоречат собственному манхаджу, который они объявили единственно верным. Получается странная ситуация: если этот манхадж действительно единственно верный, тогда их же основатели не подпадают под этот манхадж.
Те власть и полномочия саудов, о которых Вы говорите, как раз таки достигались методом, противоречащим манхаджу мадхалитов. Но вот признать это для них становится проблемой, поскольку это дискредитирует либо их шейхов, либо их манхадж.
Надеюсь, уловили суть.
Сайт, в первую очередь, исламский. О том, почему он в большей степени русскоязычный, мы писали здесь: http://azan.kz/faq/show/id/22.html
Смотрите шире и глубже. Предупреждение.
Наш сайт русскоязычный, поскольку целью нашего сайта является донесение, распространение и защита Ислама именно на русском языке. Необходимо принимать во внимание ту объективную данность, которая происходит вокруг. Огромному количеству русскоязычных мусульман также необходима информация об Исламе, и мы даем им эту альтернативу, поскольку иначе они попадут под влияние различных сект и течений, которые используют русский язык в своих целях. Среди этих людей корейцы, чеченцы, русские, армяне и даже казахи, и для нас все они такие же братья, как и Вы.
Если Вы обратите внимание, то увидите, что на нашем сайте много казахскоязычных братьев, которые спокойно выражают свои мысли на казахском языке, читая при этом русскоязычные материалы.
Если Вам не нравится использование или преобладание русского языка на нашем сайте, то для Вас есть достаточное количество казахскоязычных. Мы с огромным уважением и любовью относимся к казахскому языку, но цель нашего сайта не в распространении языка, а в распространении религии.
Если же Вы хотите, чтобы у этого сайта была казахскоязычная версия, тогда будьте добры, найдите нам спонсора, приблизительно на 300 000 тенге в месяц, чтобы собрать равноценную команду, которая будет заниматься исключительно казахской версией сайта, или оплачивайте эту версию сами.
Мы же ни физически, ни материально, не потянем работу на двух языках, поскольку работа только на одном языке занимает все наше время. Мы работаем и днем и ночью, и для нас, в первую очередь, важен Ислам, правильный Ислам.
Если не ошибаемся, Вы часто бываете в ЦМ. Наш сайт располагается там же. Если захотите реально помочь, нас всегда можно найти. Если Вы действительно переживаете за казахский язык, тогда будьте добры, приложите усилия по развитию казахскоязычной версии, обейте пороги, кабинеты и найдите средства. Если Вы думаете, что это все так просто - тогда делайте. Если же Вы свои усилия прилагать не собираетесь, тогда пользуйтесь без претензий тем, что имеете и благодарите Аллаха за то, что есть.
Что касается материалов, то они берутся из самых разных источников: казахстанских, российских, английских, арабских, турецких и т.д. Многие материалы мы переводим и пишем сами.
Вам уже давалась ранее ссылка на ответ по этому вопросу, но Вы, судя по всему, не пожелали ее прочитать и вникнуть. Поэтому повторяем Вам еще раз - смотрите на это шире и глубже. О том, что русскоязычный исламский сайт необходим в нашей стране, говорит количество его посещений, и это для нас наилучшее доказательство его востребованности.
Надеемся, что донесли до Вас желаемое и рассчитываем на понимание.
Уссалам.
Вам бан. Остальным салафитам рекомендую почитать.
Место Имама Абу Ханифы в хадисоведении
Максатбек Максотулы
Бисмилляхир рахманир рахиим.
В последнее время среди молодежи, которая выполняет молитвы (намаз) и только начала познавать религию, часто встречаются те, кто отрицает мазхаб Абу Ханифы. Этого мазхаба казахский народ придерживается в течение многих веков. Молодые люди распространяют мнение о том, что «мазхаб Ханифы неверно применяет, либо совсем не применяет хадисы Пророка (с.а.с)». Конечно же, больно видеть как люди малоосведомленные в религии отрицают в одночасье мазхаб Ханифы, которого веками придерживаются тюркоязычные народы, а сказанные контраргументы некомпетентных лиц формируют у людей ложное мнение. Ссылаясь на вышесказанную ситуацию, хотелось бы рассказать о роли Хазрета Имама Агзам Абу Ханифы в хадисоведении.
Есть два вопроса, которые занимают особое место в науке о хадисах, это:
1) Гулу-ус- санад, значит близость передатчика хадиса(рауи) Пророку (с.а.с.) по времени;
2) Таусик и тагдиль, что значит правдивость и уровень веры, а также способность запоминать. Хадис от человека, удовлетворяющего эти два требования, считается сильнее хадисов других людей.
Первое, вопрос гулу-ус-санад.
Хазрет Имам Муслим (р.а.) в предисловии к своему сборнику Сахих приводит слова Абдуллы бин Мубарака(р.а.): «Иснад — неотделимая часть религии, если бы не иснад, то кто попало, говорил бы все что попало» (1).
А авторитетный ученый, хадисовед Мулла Али Кари в своей книге «Шарху шархи-нухба» пишет: «В науке хадисов самым главным вопросом, который отличает нашу Умму от других, является исследование происхождения передатчиков хадисов. Это считается сунной муаккада, или же фарз кифая. Наибольшая близость передатчика хадиса к Пророку (с.а.с.) считается очень желательным (2).
Другой известный хадисовед Имам Хаким (р.а.) сообщает, что требование происхождения хадиса является сахих сунной и приводит один хадис, переданный Хазретом Анасом (р.а.) в качестве доказательства. Согласно этому хадису, один человек пришел к Пророку (с.а.с.) из далекой деревни и сообщил ему, что до него дошла весть о новой религии и кое-кто по имени Мухамммед объявил себя пророком. Еще он сказал, что хочет сам собственными глазами увидеть и собственными ушами услышать подтверждение этих сведений. Тогда Пророк (с.а.с.) ответил на все вопросы, которые беспокоили этого человека. Из этого хадиса можно заметить, что даже среди сподвижников было стремление удостоверится в подлинности услышанного хадиса, от первоисточника, т.е. из уст самого Пророка (с.а.с.) и это начинание находит поддержку со стороны Пророка (с.а.с.) (3).
О пользе вопроса гулу-ус-санад один из основоположников науки хадисоведения Хазрет ибн Силах(р.а.) пишет следующее: «Это (гулу- ус-санад) хранит цепочку передатчиков хадисов от изъянов. Потому что каждый человек в цепочке может иметь изъян. Естественным является то, что меньшее количество людей причина меньших изъянов, а большее — больших» (4).
При жизни Пророка (с.а.с.) сподвижники, которые были рядом с ним хранили его заветы, которые он повествовал, как зеницу ока. Но никто не проводил системную работу по упорядочиванию хадисов и записи их на бумагу. Во времена сподвижников все продолжилось.
Собирание хадисов получило свое начало только во времена табиинов, это время после сподвижников. Вероятно поэтому исламские ученые, исследуя сборники хадисов, разделяют цепочки на несколько групп в зависимости от близости между автором книги и Пророком (с.а.с.). В книгах, известных нам до сегодняшнего дня, самые близкие цепочки можно условно разделить на три.
Уахданият- термин происходящий из арабского слова «уахид»-один, цепочка в которой между передатчиком хадиса и Пророком (с.а.с.) только один человек (сподвижник). Соответственно, если есть два человека, то цепочки различают сунаият (с араб. «иснан»-два) и если есть три человека, то сулусият (с араб, «саляса»- три). В самом известном сборнике хадисов Имама Бухари «Сахих», который широко распространен, встречаются лишь сулусияты, а уахданияты и сунаяты вовсе отсутствуют. А в сборник хадисов Имама Абу Ханифа имеется около 200 сунаиятов и 5 уахданиятов.
Выше мы отметили, что передатчик хадисов Уахданият должен видеть сподвижников (значит должет быть таби’ин). Ученые хадисоведы трактуют термин таби’ин, следующим образом: человек- мусульманин, который видел сподвижника хотя бы один раз в жизни (5).
Поэтому считаем правильным привести сведения и доказательства того, что Абу Ханифа был из ряда таби’ин. Сначала простым арифметическим путем. Если учесть, что последний из сподвижников хазрет Абу Туфайл Амир бин Уасилята (р.а.) умер в 110-м году Хиджры, то можно смело утверждать, что Имам Абу Ханифа который родился 80-м году, мог видеть и Абу Туфаила и его современников из числа сподвижников. Согласно требованиям Имама Муслима, достаточно того, чтобы передатчик хадиса и излагающий хадис были современниками. На основании этого принципа можно утверждать, что Имам Абу Ханифа видел и других сподвижников, среди которых Анас бин Малик, Абдулла бин Ауфа, Амир бин Харис, Уасилята бин Аска’ и другие. Конечно, не все эти сведения являются достоверными (сахих), некоторые из них могут быть хорошими (хасан) или слабыми (за’иф). Все же, чтобы определить был человек таби’ин или нет, достаточно всех вышеизложенных условий. Значит, в том, что Абу Ханифа был таби’ин ни у кого сомнения быть не должно.
Если говорить про хадисы Сунаият, то мы выше отметили, что их около 200. Хадисы Сунаият ссылаются не на сподвижников, а на таби’инов. Известно, что Имам Абу Ханифа передал хадисы примерно от ста таби’инов (6).
Среди них самые известные Абу Зубайр, Нафи’, Абдулла бин Абу Хабиба, Абу Хузайл, Гата бин Абу Раббах и др.
Около 300 хадисов являются сулусияттами. Что удивительно, хадисы сулусияты встречаются и у Имама Бухари. Но их общее число - 22. Среди них самое большее количество риуаят (ссылка) на имама Макки бин Ибраһим (11 хадисов) и на Абу Асыма Набиля (6 хадисов), которые являются последователями Имама Абу Ханифы. Среди хадисов, переданных Имамом Абу Даудом, Имамом Тирмизи, Имамом ибн Маджа тоже не встречаются сунаияты и уахданияты. Стоит отметить, что самый высокий иснад хадисов, собранных имамом Шафиги и имамом Ахмадом бин Ханбалям – это также суласияты.
У Имама Абу Ханифы также было очень много учеников. Их общее количество достигает примерно 800 человек. Среди учеников были хадисоведы, факихы и кази. Например, известный Кази Абу Юсуф, Хасан бин Зияд Лулуи, Абулла бин Динар, Асим Дахак и др (7).
Второе условие - таусик и та’диль, что значит правдивость и уровень набожности передатчика хадиса.
Так как принятие или не принятие переданного хадиса напрямую зависит от правдивости и набожности, а также способности каждого передатчика хадиса запомнить, в науке хадисоведения появилось специальная подотрасль «илму-риджаль», которое исследует автобиографию передатчиков хадисов. Представители этого направления, используя в основном алфавитный метод исследовали передатчиков хадисов и вносили в один сборник. Их мнение в отношения одного человека имело решающую роль. К числу авторитетных представителей «Илму-риджаль» относится Имам Захаби, имам Ибн Хаджар Аскалани, имам Яхия ибн Магин, имам ибн Гади и др. Если мнение большинства этих ученых в отношении одного передатчика хадиса сходится, то это оно берется за основу.
В соответствии с критериями, свойственными данной дисциплине, при обсуждении каждого человека ему присваивается определенный статус. Например: справедливый, безукоризненный, безупречный, хадис которого принят, или наоборот: неизвестный, лгун, не способный запоминать и др. (8)
Теперь остановимся на мнениях ученых об имаме Абу Ханифы. Имам Джалалуддин Суйюти называл Абу Ханифу - Хафизом. Хафиз - это ранг, который присваивается только хадисоведам высшего уровня (9).
А тех кто превышает уровень хафиза называли имамами. Все основоположники четырех мазхабов имели уровень имама. Автор одной из шести книг, в которая входит в сборник хадисов сахих Имам Абу Дауд сказал: «Да смилуется Аллах Та’ала над Маликом, он был имамом. Да смилуется Аллах Та’ала над Шафии, он был имамом. Да смилуется Аллах Та’ала над Абу Ханифой, он был имамом. Имам Захаби также описывал Абу Ханифу, как имама . А имам Исхак Ширази говоря о том, что если справедливость, набожность передатчика хадиса явна и известна, то нет необходимости его исследовать приводит пример сподвижников, таби’инов, в том числе имама Абу Ханифу. Имам ибн Силах и Имам Абдулхади Макдиси высказали точно такое же мнение. Яхия бин Сагид аль-Каттан возвысил Имама Агзама сказав: «Не слышал более мудрой мысли чем мнения Абу Ханифы».
В наши дни те, кто не придерживается мазхабов по своему незнанию, распространяют различную лживую информацию об Абу Ханифе. Среди них приводят мнение ибн Таймии, которого они боготворят. В связи с этим стоит отметить, что ибн Таймия признал Абу Ханифу как известного в хадисоведении имама, авторитетного и знаменитого ученого. Зять Ибн Таймии, знаменитый историк ибн Касир придерживался такого же мнения. Принимая во внимание вышеприведенные доказательства, следует признать, что Абу Ханифа был не просто хадисоведом, а имамом науки хадисов. Отрицание этого факта можно считать полным невежеством, очернением науки хадисоведения и всех мусульман.
(1) Сахих Муслим. Авт. Имам Муслим. 1 Том. г. Карачи, 2008 г. стр. 15
(2) «Шарху шархи -нухба», Авт. Мулла Али Кари, г. Карачи, стр. 149
(3) Магрифату улумиль-хадис, авт. Имам Хаким Мухаммад бин Абдуллу ан- Нисабури. Даруль-кутуб илмия. Бейрут, 1977г. 5-стр.
(4) Улум-уль-хадис. Усман бин Абду-Рахман ибн Силах. Дар-уль- фикр. 2004 г., стр. 381-382
(5) «Шарху шархи -нухба» авт. мулла Али Кари, г. Карачи, стр. 596
(6) Муснад имам Абу Ханифа. Авт. Ахмад Исфахани. Маджма’ бухус исламия, г. Исламабад 2000г., стр. 136
(7) Табидзу сахифа. Авт. Джалалуддин Суйюти. Алеппо 2007г., стр. 21
(8) Рафг уа такмиль фи жархи уа тагдиль. Авт. Абдул- Хай аль- Лакнауи.
Кадими кутуб хана, г.Карачи 2005 г., стр. 147
(9) Зафар аль-Амани. Авт. Абдул- Хай аль- Лакнауи. Матбугат исламия., г. Алеппо, 1996 г., стр.79