Духовное постижение и непрерывная борьба жизни

Жизнь является, на самом деле, непрерывной борьбой, единственная разница между борьбой за духовное постижение и борьбой мирской жизни лежит в направленности. В мирской жизни, будь то бизнес, политика, промышленность или любой другой жизненный путь, если вы покажете, что вам недостает сил, позволяющих бороться в одиночку, вы не заслужите ничего, кроме поражения. Вы можете быть очень хорошим человеком, безгрешным, духовным – это не принимается в расчет. По этой причине "в миру" многие потеряли веру в доброту, в духовность, потому что они видят, что это ничего не значит в мирской жизни. Это абсурд, когда духовный человек говорит: “Своей добротой, духовностью и благочестием вы поможете себе в мирской борьбе”. Нет, эти качества сами по себе не помогут – у вас должно быть вдохновение и силы соответствовать требованиям борьбы жизни.

Этим я хочу сказать своим друзьям, которые ищут духовного пути, чтобы они не забывали, что парить в небесах нет толку, а  необходимо -  стоять на земле. Есть много, кто мечтает, кто живет, паря в воздухе, но это не отвечает нашим целям. Они могут сказать: “Мы выполняем духовную работу, и все же мы пребываем в плохих условиях”. Но язык этого пути иной, закон этого пути другой!  По этой причине я провожу различие между духовным путем и мирской жизнью, для того, чтобы осознать, что один имеет мало общего с другим. Это не значит, что злой человек преуспеет, что успех достигается через зло и с помощью злобного характера, если бы это было так, то успех был бы смертельным. Тем не менее, мы не должны винить духовность за неудачи в мирских делах, ибо мирское относится к другому типу вдохновения, если бы это было не так, то все великие мудрецы были бы миллионерами.

Мирская борьба – это внешняя борьба, борьба на духовном пути – борьба внутренняя. Человек вступает на духовный путь не раньше, чем встретится с первым врагом – собственным нафсом (эго). Что делает нафс? Он очень хитрый. Когда вы говорите: “Я хочу бороться с тобой”, он говорит: “Ведь я – это ты сам. И ты хочешь бороться со мной?” Когда он приводит к неудаче, он достаточно умный, чтобы обвинить кого-нибудь еще. Те, кто проиграли в жизни, разве они обвиняли самих себя? Нет, они всегда винят кого-то другого. Когда они выигрывают, они говорят: “Это я сделал”. Когда они любят что-либо, но не могут получить это, они говорят: “Кто-то перешел мне дорогу”. И в большом, и в малом все происходит так же: нафс не признает ошибок, но всегда находит их у других, и его тщеславие, его гордыня, его мелочность, его эгоистические тенденции, его довольство ослепляет человека.

Нафс не устраивает помех на мирском пути так, как оно мешает на пути духовном. Мне вспоминается персидское стихотворение, которое относится к нафсу: 

“Когда бы я ни чувствовал, что могу примириться со своим нафсом, он находит время подготовиться к следующей атаке”. 

Таковы у нас обстоятельства. Мы думаем, что наши мелкие ошибки происходят от небольших случайностей, мы вовсе о них не думаем. Но каждая мелкая погрешность – это флаг нафса, его собственного доминиона. Таким образом, в борьбе нафс лишает человека суверенитета. Очень немногие осознают огромную силу, заключенную в борьбе с нафсом, в его преодолении. Но как обычно поступает человек? Он говорит: “Мой бедный нафс! Ему и так приходится противостоять таким трудностям в мире! Разве я должен бороться с ним?” Так он отдает нафсу свое царство, так он лишает себя той силы, которая скрыта в сердце человека.

У человека имеется ложное Я и настоящее Я. Настоящее Я обладает вечной жизнью, у ложного Я жизнь ограничена. Настоящее Я – это мудрость, ложное Я – невежество. Настоящее Я может подняться до совершенства, ложное Я – сама ограниченность. Настоящее Я – само добро, ложное Я порождает всевозможное зло. Победив нафс, мы реализуем божественное в себе. Нафс можно назвать силой, но сила ли это? В действительности, это не так. Это так и не так. Это тень: мы видим ее, и в то же время, это – ничто. Если осознаем это, то увидим, что нафс не имеет самостоятельного существования. Как только душа поднимается над нафсом, она начинает осознавать свое благородство.

А теперь обратимся к практическому аспекту нафса, как он представляется? В какой форме? Он поднимается в поддержку своих собственных интересов. Он защищает себя от нападения других. Он чувствует себя исключительным по сравнению с любым другим. Он знает себя, как сущность, отделенную от друга и врага. Он заботится лишь о том, что происходит прямо сейчас, он слеп к будущему и не знает прошлого. Он проявляется в форме самосожаления, он выражает себя в форме мести. Он живет, питаясь горечью и всегда в темноте. Его условие – беспокойство, недовольство. Он обладает безмерным аппетитом ко всему, что видит вокруг, но никогда не насытен. У него нет: доверия ни к кому, мыслей ни о ком, заботы ни о ком. Ему недостает совести и, следовательно, воспитанности. Нафс заботит лишь его собственное благополучие, собственный комфорт. Отдать что-нибудь кому-то из ближних – повергает нафс в ужас, потому что ему не знакомо самопожертвование, отказ от чего-либо для него ужасен, страшнее смерти. А если он все же отдаст что-либо, то всю жизнь будет помнить свое «великодушие» упиваясь этим.

Таков он - господин нафс. Когда мы видим его в ком-то, мы виним в этом того человека, он нам не нравится, но мы не видим этого же самого элемента в себе самих. Никто в мире не может сказать: “Во мне этого нет”. Если человек отнесется к этому по справедливости, то он увидит это, часто несправедливый обвиняет другого. Чем более справедливыми вы становитесь, тем более спокойными вы будете при всех обстоятельствах. Внешне вы будете видеть недостатки других, а внутренне вы увидите итог внутри себя. Например, маленький ребенок любит независимо ни от чего. Вор ли это или  грабитель – ребенок хочет любить его и улыбается ему, потому что ребенок безгрешен. Почему это так? Потому что вор в нем еще не пробудился. Ребенок приходит с небес, вор – с  земли, у ребенка нет вместилища для вора, поэтому для ребенка не существует его .

Мы принимаем вещи, потому что они в нас. Если мы рассмотрим свое знание, мы пережили тысячу вещей, большую часть которых мы узнали от других, и мы им сразу же поверили. Как только человек говорит нам о чем-то злом, мы думаем: “Теперь-то мы знаем, в этом мы можем быть уверенными”. Но если человек приходит и говорит: “Я видел что-то совершенно чудесное: этот человек такой хороший!” – тогда все думают: “А правда ли это? Все ли мы о нем знаем? Разве может быть это хорошо? Нет ли в нем чего-нибудь плохого?” Доброе кажется неестественным.

Теперь такой вопрос: а нужно ли обязательно бороться? Почему должны мы вступать на духовный путь? Не тирания ли это над самими собой? Но именно через борьбу мы формируем свой характер, свою личность. В этом основа всех религий. Когда человек начинает думать: “Я не должен никому навредить, никого не обидеть из встреченных мною, будь то достойный или недостойный, друг или враг”, только тогда он начинает работать в духовном направлении. Духовность – это не чудотворство. Духовность достигается хорошим воспитанием, правильным воспитанием.

Где же святилище Аллаха? Оно в сердце человека. Как только человек начинает заботиться о чувствах другого, он начинает поклоняться Богу. Это чувство не приносит прибыли, но каков же иной путь поклонения Аллаху? Кто-то может сказать, что трудно угодить всем. Несомненно, это трудно, и это становится еще труднее, если у человека есть стремление угождать каждому.

Есть одна история про муршида (наставника), который со своими мюридами (воспитанники, учениками) пошел однажды в деревню. Он постился, и мюриды тоже взяли обет поститься. Они пришли в дом одного крестьянина, и тот с готовностью и радостью принялся готовить им обед. Когда обед был подан, муршид пошел и сел за стол, но ученики не осмелились из-за данного обета. Все же они об этом не сказали, потому что у духовных людей не принято упоминать о таких вещах. Что касается муршида, то они подумали: “Муршид забыл о своем обете”. После того, как обед закончился, и они вышли из дома, ученики спросили: “Вы забыли свой обет поститься?” “Нет, - ответил муршид, - я не забыл, но предпочел нарушить свой пост, чтобы не разбить сердце этого человека, который со всем воодушевлением приготовил нам еду”.

Если бы мы только могли задумываться о повседневной жизни, обо всех ее мелочах, которые, когда мы ими пренебрегаем, лишают нас возможности делать добро! Каждое мгновение жизни – это возможность быть чуткими к человеческим чувствам, как в благополучии, так и в неблагоприятных обстоятельствах – при всех условиях. Это немногого стоит, нужно только немножко задуматься. Человек может быть внутри добрым, но не заботиться о  мелочах. Нет более великого в религии, чем любовь. Лучшая форма любви – это заботиться о чувствах тех, с кем мы соприкасаемся в повседневной жизни.

По мере продвижения дальше встречается все больше трудностей: мы видим более значительные недостатки по мере того, как продвигаемся по духовному пути. Не то, чтобы число недостатков растет, просто восприятие становится острым, иначе мы не обнаружили бы их. Это так же, как у музыканта: чем больше он знает и чем больше играет, тем больше ошибок слышит. Тот, кто не находит ошибок, в действительности, становится хуже. Нет конца погрешностям. Думать так - помогает человеку стать смиренным.

Именно осознание наших бесчисленных ошибок делает нас смиренными и стирает нафс из сознания. Только в таком стирании нафса заложено духовное сознание, духовное постижение.

Можно спросить: “Что такое настоящее духовное сознание?” Духовное сознание состоит в том, чтобы осознавать дух. Прежде этого сознание нафса закрывало дух. Когда нафс отодвинут, что там? Там пребывает дух – назовите его как хотите, это то, что есть.